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domingo, 3 de abril de 2022

O Efeito das Tatuagens nas pessoas




Hoje em dia é moda ter tatuagens. Alguns tabus vão sendo quebrados, conceitos aceitos ou distorcidos, aceitação vem ajudada pela Midiã, apoio dos famosos que enfiam goela a baixo esse modismo nas pessoas e porque a mudança de costumes vem acontecendo naturalmente por causa da Nova Era! Ai vem a pergunta o que devemos achar da tatuagem? Bem como tudo na vida, ela não é nem boa nem ruim. Na verdade é boa pra uns e ruim pra outros como muitas outras coisas.
  
Em se falando de moda, ela é como qualquer assessoria usado em moda, cai bem em algumas pessoas e fica destonada em outras. Tudo depende da assimilação natural da pessoa. Cada um tem seu estilo próprio, sua bio-energia, seu jeito de ser e de se expressar com sua imagem perante a visão dos outros indivíduos que que lhes prestam atenção. O certo é que assim como tudo na vida ela faz bem a uns e a outros não. Mas, como já sabemos é uma questão de gosto, escolhas e decisão própria diante do comportamento humano. Nos tempos tribais dos antigos pagãos, ela era usada de forma ritualística, sempre se desenhava o que acreditava e na maioria das vezes instruído pelo líder religioso ou mago de sua tribo. Mas, pelo contrario do que se pensa nem todos eram tatuados, pois, o líder sabia perfeitamente quem podia e quem não podia tatuar o corpo. 

 Bem, já sabemos que as Escrituras nos atestam e nós também que somos espiritualistas aceitamos isso, que nosso corpo é o templo onde Deus habita. É por meio desse corpo que o Paráclito Santo libera a força de fecundação, onde nós podemos procriar e captar as energias cósmicas, pra continuar evoluindo. Assim respeitar nosso corpo é muito importante. Sabemos que pessoas tatuam o corpo e ficam muito bem, pois, seguem uma forte intuição de bom gosto por serem intuitivas e isso não lhe faz bem. Mas, outras pessoas se deixam levar pelo instinto mais sombrio desenhando em seu corpo, mandalas, de baixa magia, com caras e símbolos de demônios, que ela nem sabe que poder tem. Sabemos que antigos magos e hoje também usam as mandalas, pontos riscados e símbolos mágicos, pra evocar, invocar e movimentar a magia. Imagine você se um simbolo desses passarem a operar evocando demônios, tatuados diretamente no corpo de uma pessoa! Terá efeitos desastrosos. 

 No Apocalipse se fala muito em Selos. Um deles, um Selo maligno de forças malignas, o próprio simbolo do Anticristo. Diz a Bíblia que os fracos serão tatuados com o simbolo da Besta. Em se falando de símbolos, muitas pessoas escrevem coisas que nem sabem o que é ou que poder tem. Além de terem essas atitudes pronas, tatuam o nome de outras pessoas, sem saber que está fazendo mal a seu próprio Espirito. Veja que quase sempre as pessoas que fazem isso, acabam sofrendo, são abandonados pelo outro parceiro e ficam parecendo ridículos. Em especial vemos muito disso entre os famosos. Bem, mas, tem as pessoas que usa as tatuagens com intuição sabem escolher formas simples e não nocivas, apenas para ganhar mais glamour, seguindo um estilo puramente artística, que valoriza a moda corporal e traz mais beleza. Por outra lado vemos sempre mulheres tatuando até mesmo os órgãos genitais, pra pousar nuas achando que isso é uma coisa sem nenhum valor. Na verdade, as pessoas que tem uma linha de frente, ou muito forte de algum orixá de beleza, que tenha ligação com a moda, podem tatuar sem prejudicar os chacras do corpo. 

Como por exemplo, filhas de Oxum, mas, que não seja médiuns ativas ou sacerdotisas. Já aquelas que tem orixás brancos, nunca poderiam fazer tatuagens no corpo, pois, poderão ter consequências ruins. Tem muitas garotas que tatuam o corpo e passam a ser vitimas de preconceitos, mas, na grande maioria são pessoas legais, com bom caráter e comportamento dignos de respeito. Apenas uma minoria tem a mente confusa, com espirito revolto e nada de bom na cabeça. Essas são as que correm maior riscos espirituais. Muitas mulheres que sabem escolher bem de acordo com seus elementos magisticos e bio-energia, ficam muito glamourosas, belas e sexy. Mas, ao contrario disso ficam mais ridículas, descontroladas e sem sorte no amor. Outro erro é as pessoas tatuarem o próprio signo no corpo. Uma mulher de escorpião por exemplo que tatua o escorpião no corpo, poderá ter problemas de ordem sexuais, de magia negra ou sofrimentos em idades mais avanças. Isso se o signo dela estiver fraco, atacado e sombrio no Horoscopo. O certo é tatuar algo referente ao signo, um simbolo ou algo que remeta a potencia positiva do Horoscopo. Tatuar coisas ruins na púbis, na região do umbigo ou na vagina, também poderá acarretar em problemas por interferências no chacra. Que pode acarretar em doenças nessas áreas em idade mais avançada. Sem falar que a maioria dessas pessoas que fazem isso, são as que mais vão exibir o órgão genital e usa-lo constantemente, pra luxuria. 

O que piora tudo. Enfim como tudo na vida, o bom é seguir a prudencia e equilíbrio moral. Pircing em partes do corpo de filhos de Oxalá ou orixás que não se dão bem com metais, também são nocivos. Vemos que prostitutas, atrizes de filmes pornos e garotas de programa, seguem essa moda, especialmente pra fazer videos eróticos. Mas, não sabem que o metal capta energias, que poderá sintonizar um chi de uma Pombagira Negra, ou um demônio, que poderá trazer serias complicações no futuro. 

Saiba que somos energias condensada e que captamos toda energia movimentada a nossa volta. Perceba que a Acupuntura, usa as agulhas para curar! Em especial mulheres que colocam metais no clítoris, podem receber muitas cargas negativas. Mas, como eu disse, tem pessoas que não tema essa negatividade, não sentindo efeitos ruins, assim como tem até as que se dão bem com os metais e até se dão bem, por causa de um orixá do metal. Veja mais sobre Pircing e tatuagem





sábado, 19 de fevereiro de 2022

O poder feminino no Tarô





Com as sucessivas invasões dos povos indo-europeus, e os hiéros gámos (uniões sagradas) entre seus deuses e a divindade suprema do matriarcado, surgiu o que pode ser chamado de departamentalização do feminino. Hera, o poder, está associada às palavras-chave imperatriz, regente, esposa, tradição, casamento, companheirismo, moralidade e matriarca. Atená, a civilização, se relaciona com educação, cidade, cultura, carreira, profissão, competição e intelectualidade, sendo também a filha obsequiosa ou rebelde. Deméter, a mãe, por sua vez é o corpo como receptáculo, a senhora das plantas, a mãe-terra, tendo também como palavras-chave menstruação, gravidez, geração, amamentação, acalento e fertilidade. Ártemis, a natureza, é a amazona, a xamanista, a caçadora, a amante dos ermos, a senhora das feras e a aventureira. Perséfone, o mundo avernal, assume os atributos da guia interior, ou seja, aquela que possui clarividência, poder psíquico e de cura, visões, sonhos, mediunidade, pureza, além da regência sobre o oculto, a morte e a transformação. E finalmente Afrodite, o eros, que carrega consigo a sexualidade, a sensualidade, o romance, a beleza e a paixão. Para ela o corpo é sagrado, sendo além da hetaira (a concubina), a patrocinadora das artes e a rainha dos salões. Esta relação pode e deve ser aplicada ao Tarot, no qual estão contidos tais arquétipos.


Em se fazendo isto, o entendimento das referidas cartas torna-se muito fácil, proporcionando ao profissional ou estudante uma abertura de horizontes sem precedentes. A Imperatriz, por exemplo, abrange em si as características de três deusas, sendo com isso a que mais se aproxima do arquétipo Grande Mãe. No "Tarô Mitológico", de Liz Greene e Juliet Sharman-Burke, ela é Deméter, a terra cultivada. Sendo assim, aparece grávida e colhendo espigas maduras de trigo. Waite, no seu polêmico porém brilhante baralho, associa o Arcano III à deusa latina Vênus (que possui os mesmos atributos de Afrodite) no qual a mesma se encontra confortavelmente esparramada em grandes almofadas, em meio a uma luxuriante paisagem (o glifo do planeta Vênus está gravado no escudo a seu lado, atestando tal relação).

A Imperatriz, contudo, também traz o arquétipo esposa, ou seja, a deusa Hera, já que é a companheira do Imperador. Sacerdotisa, A Lua e A Estrela estão relacionadas à Perséfone, a senhora das profundezas (no Arcano II do "Tarô Mitológico", a esposa de Plutão desce as escadas do mundo avernal), que além de conhecer o lado sombrio e oculto do ser, permanece pura tal qual o Arcano XVII. A chave da associação entre A Estrela e Perséfone está no fato dessa divindade atuar como ponte entre o Hades e a Terra, pois é a semente que morre e renasce. Com isso, a deusa incute nos homens a esperança e a fé na continuidade, através das sucessivas reencarnações representadas pelos ciclos da vegetação (essa idéia tornou-se o tema central da religião d'Os Mistérios de Elêusis, que por sua vez acabou por originar a teoria reencarnacionista).

A Justiça é sem sombra de dúvidas Palas Atená, a deusa racional, nascida das meninges de Zeus (a espada e a balança, símbolos da mente, confirmam com segurança esta associação), como pode ser visto, mais uma vez, no Tarô Mitológico. A filha do senhor do Olimpo é a divindade das pólis, atuando como mediadora e estrategista. Por fim, A Força evoca Ártemis, a senhora das feras. Crowley, no seu Tarot de Thoth representa este arquétipo através de uma figura feminina (a mulher escarlate do Apocalipse para alguns) cavalgando um leão que possui inúmeras faces e uma serpente como cauda. A referida personagem também segura um cálice (o Graal) do qual saem energias tanto prolíficas quanto aniquiladoras.

Provavelmente o grande mago se inspirou numa miniatura hindu do século XVII ou XVIII, intitulada "Deusa sobre Leão Cósmico", já que os mesmos símbolos estão na referida carta. Em sua grande maioria, os Tarots apresentam no Arcano XI (ou VIII), uma jovem dominando um leão. O controle sobre o animal, o lado instintivo do ser, representa a antiga característica da Grande Mãe que está associado tanto ao ato de criar quanto ao ato de destruir. Esta lâmina, portanto, nos conecta também a outras deusas lunares com os mesmos atributos da irmã de Apolo, tais como Lilith, Káli e Diana, só para citar algumas. Não se pode, no entanto, deixar de mencionar A Temperança. Esse arquétipo, representado por um anjo na maioria dos baralhos, surge nos Tarots de Crowley e da Golden Dawn como uma mulher. Tal fato estaria ligado à letra hebraica associada ao Arcano: Samekh, que significa esteio, ou seja, proteção, útero (que no Tarot de Thoth é o caldeirão no qual a figura lança o fogo e a água, ou ainda, o espermatozoide e o óvulo).

Essa ideia, portanto, nos atira mais uma vez em direção à Grande Mãe. O lado Ártemis também se encontra na lâmina, pois à mesma foi relacionado o signo de Sagitário (Ártemis é a deusa da caça, portanto exímia arqueira). Toda mulher possui esses arquétipos inseridos em sua psique, sendo que um deles (ou mais de um) pode estar evidenciado, ao mesmo tempo em que outro (ou outros) está reprimido. Enfim, as situações são inúmeras, dependendo da pessoa. Cada um desses modelos-padrão pode também se constelar à medida em que a mesma evolui ao longo da vida.

A mulher, portanto, deve procurar se conscientizar do arquétipo ou arquétipos que são vivenciados a nível exterior, e os que possam estar inconscientes ou mal resolvidos, afim de uma maior integração consigo mesma e com a própria vida. O mesmo vale para o homem no que diz respeito à companheira ideal, ou melhor, à anima. Se o ser humano aprender a controlar esse poder de todo simbolismo do tarô, ele será capaz de controlar grandes energias, psíquicas e grandes distúrbios seriam dissipados. Muitos sentem bloqueios, por não ter noção do poder que tem. Além do mais, as pessoas, teimam em aceitar que vários arquétipos não vibram dentro delas. Só que existe sim, e tem arquétipos bons e ruins, falsos e verdadeiros. Assim nossa evolução passa pela busca de seleção desses arquétipos. Quem consegue isso, terá em mãos grande poder. Você que tem a sede de conhecimento, comece investigando seu próprio Eu. Porque dominando o microcosmo, poderemos nos harmonizar melhor com o Macrocosmo, mais facilmente.

Carlinhos Lima - Astrólogo, Tarólogo e Pesquisador.

Clima zen 
Astrologia


sábado, 20 de novembro de 2021

Aprenda Calcular os Seus Odús - Pela data de nascimento.

Depois da breve explicação sobre o que são os Odús, no post anterior, veja agora, como calcular os signos dos Orixás correspondentes à sua vida material e ao seu percurso espiritual, para que você possa trilhar com segurança o caminho da prosperidade, a saúde, a realização sexual e afectiva e o equilíbrio interior.

Para conhecer os seus Odús, tome como ponto de partida a data do seu nascimento. Trace num papel quatro linhas horizontais, cortadas no centro por uma linha vertical. Essa linha vertical vai separar os algarismos em duas colunas: uma à esquerda e outra à direita. Escreva na primeira linha horizontal, usando as duas colunas, o número do dia em que você nasceu.

Se esse número for menor que 10, coloque um zero (0) na coluna da esquerda. Na segunda linha, escreva o número do mês (de 01 a 12). Se esse número for menor que 10, coloque um zero na coluna da esquerda. Na terceira linha, sempre usando ambas as colunas escreva os dois primeiros algarismos do ano em que você nasceu (19). Na quarta linha, usando as duas colunas, escreva os dois últimos algarismos do ano em que você nasceu. Some separadamente os algarismos de cada coluna. E sempre que o resultado ultrapassar 16, o número de Odús básico, reduza-o somando os algarismos.

Veja o exemplo abaixo, de uma pessoa nascida em 25 de Março de 1962:

1a linha

2

5

Dia

2a linha

0

3

Mês

3a linha

1

9

Ano

4a linha

6

2

Ano

Soma

9

19

Como 19, o total da segunda coluna, é maior que 16, você deve somar 1+9. Portanto no exemplo, o resultado da coluna da esquerda é 9 e o resultado da coluna da direita é 10.

A seguir desenhe uma cruz e escreva nas pontas dos braços da cruz as palavras Testa, Fronte Direita, Nuca e Fronte Esquerda, conforme o modelo:


Escreva o número correspondente à soma da coluna da direita (10, no exemplo) no ponto referente à TESTA, e o número correspondente à soma da coluna da esquerda (9, no exemplo) no ponto referente à NUCA.

Para encontrar o número correspondente à FRONTE DIREITA, some os dois números já obtidos (9 e 10). O resultado obtido é 19, que reduzido, dá 10 (1+9=10).

Para encontrar o número correspondente à FRONTE ESQUERDA, some os três números já obtidos: 10+9+10 = 29. Como o resultado (29) é superior a 16, o número de Odús básicos, reduza-o: 2+9=11.

Para encontrar o número correspondente ao CENTRO DA CABEÇA, some os quatro números já obtidos 10+9+10+11 = 40, que reduzido dá 4 (4+0 = 4). Escreva o resultado no meio da cruz:


Relembro que os Odús mais importantes para a orientação da pessoa são: o da Testa, que reflecte a sua vida material, e o do centro da Cabeça, que reflecte o seu caminho espiritual. Os outros três Odús equilibram e harmonizam as energias individuais, complementando as informações dos Odús da testa e do centro da cabeça.

Entretanto, e porque tantas vezes aqui, as pessoas pretendem saber quais são os seus Orixás através da sua data de nascimento, uma vez mais recordo que o Orixá que domina os Odús/Caminhos da pessoa, não é necessariamente o Orixá dono da Cabeça desta pessoa, esta resposta só pode ser obtida CORRECTAMENTE através do jogo de búzios. Portanto, não adianta perguntar-me qual é o seu Orixá através da sua data de nascimento, pois não me será possível dar-lhe AQUI essa resposta. Mas, essa soma, mostra energias que atuarão no destino, dando rumos e metas a seguirmos.

1. OKANRAN MEJI Regente: Exu Elemento: Fogo Pessoas com esse ODU são inteligentes, versáteis e passionais, com enorme potencial para a magia. Seu temperamento explosivo faz com que raras vezes atuem com a razão. Têm sorte nos negócios. No amor, extremamente sedutoras, são muito inconstantes e mentem com facilidade. As mulheres têm como ponto vulnerável o útero. 2. EJIOKO MEJI Regente: Ogum com influências dos Ibejis e de Obtalá Elemento: Ar Pessoas com esse ODU são intuitivas, joviais, sinceras e honestas. Revelam grande combatividade, mas não sabem conviver com derrota. Apesar de volúveis no amor, são muito ciumentas. Devem controlar obstinação e ter cuidado com a vesícula e com o fígado, seus pontos vulneráveis. 3. ETAOGUNDÁ MEJI Regente: Obaluaê com influência de Ogum Elemento: Terra Pessoas com esse ODU em geral vêem seus esforços recompensados. Costumam vencer na política e conseguem obter grandes lucros nos negócios, particularmente nas atividades agrícolas, mas podem sofrer desilusões no amor e traições dos amigos. Emocionalmente inconstantes, estão propensas a ter problemas espirituais e físicos, embora na maioria dos casos consigam se recuperar com facilidade de qualquer doença. Seus pontos vulneráveis são os rins, as pernas e os braços.

4. IROSSUN MEJI

Regente: Oxossi com influência de Xangô, Iemanjá, Iansã e Egum Elemento: Terra Pessoas com esse ODU são generosas, sinceras, sensíveis, intuitivas e místicas. Têm grande habilidade manual e podem alcançar sucesso na área de vendas. Entre os aspectos negativos estão a tendência a sofrer traições amorosas e a propensão a acidentes. Muitas vezes são vítimas de calúnias e da perseguição dos seus inimigos. Também precisam cuidar da alimentação, pois seu ponto vulnerável é o estomago. 

  5. OXÊ MEJI Regente: Oxum com influências de Iemanjá e Omulu Elemento: Água Pessoas com esse ODU têm mão de magia, força e proteção espirituais, religiosidade e uma inclinação especial para o misticismo e as ciências ocultas. São ótimos professores e se destacam em qualquer atividade que exija liderança, mas precisam aprender a controlar sua vaidade e seu egocentrismo. Outro aspecto negativo é a tendência a se vingar quando estão com raiva. Seus pontos vulneráveis são o aparelho digestivo e o sistema hormonal. 

  6. OBARÁ MEJI Regente: Xangô com influências de Exu, Iansã, Oxossi. Oçanhe e Logunedê Elemento: Fogo Pessoas com esse ODU têm grande proteção espiritual e costumam vencer pela força de vontade, especialmente em profissões relacionadas à Justiça. Mas são com freqüência vítimas de calúnias e não têm sorte no amor. Devem aprender a silenciar sobre seus projetos e a determinar por onde começá-los. Seu ponto vulnerável é o sistema linfático. 

  7. ODI MEJI Regente: Obaluaê com influências de Exu, Oxalufam e Oxumarê Elemento: Terra Pessoas com esse ODU são ambiciosas e costumam ser bem sucedidas na sua profissão, mas a indecisão as leva a não concluir muitos dos seus projetos. Quando a fé as impulsiona, porém, ultrapassam todas as barreiras. Sonham com o poder e adoram se divertir, às vezes, provocam enormes confusões. Não têm sorte no amor. Seus pontos vulneráveis são os rins, a coluna e as pernas. 

  8. EJONILÊ MEJI Regente: Oxaguiã com influências de Xangô, Oxum e Oxossi Elemento: Ar Pessoas com esse ODU são dedicadas e honestas e levam uma vida quase sem sofrimentos. Mas estão sujeitas a acidentes graves. Amam com intensidade e têm amizades sinceras. Quando são repudiadas ou sofrem uma traição, podem se tornar vingativas. Devem evitar o consumo de álcool e de carne vermelha e se vestir de branco nas sextas-feiras. Seu ponto vulnerável é o sistema nervoso central.

  9. OSSÁ MEJI Regente: Iemanjá com influências de Xangô, Oçanhe, Oxossi e Iansã Elemento: Água Pessoas com esse ODU são líderes natas, mas seu autoritarismo lhes cria sérios problemas, inclusive conjugais. O instinto protetor e a religiosidade também as caracterizam. Seus pontos vulneráveis são os conflitos psicológicos e, no caso das mulheres, os problemas ginecológicos. 

  10. OFUN MEJI Regente: Oxalufam com influências de Xangô e Oxum Elemento: Ar Pessoas com esse ODU são inteligentes, fiéis e honestas, capazes de dedicar atenção total ao seu amor. Têm amigos sinceros e elevada espiritualidade. Em contrapartida, mostram-se muito teimosas e tendem a sofrer perseguições e desilusões amorosas. Seus pontos vulneráveis são o estomago e a pressão arterial.

11. OWRYN MEJI Regente: Iansã com influências de Exu, Oçanhe e Egum Elemento: Fogo Pessoas com esse ODU têm imaginação fértil, boa saúde e vida longa, mas as más influências e a falta de fé as levam a enfrentar dificuldades materiais e a só alcançar o sucesso depois de grandes sacrifícios. São muito volúveis no amor. As mulheres geralmente fracassam no primeiro casamento, mas acabam encontrando a felicidade. Devem evitar a bebida e outros vícios. Seus pontos vulneráveis são a garganta, o sistema reprodutor e o aparelho digestivo. 

  12. EJI-LAXEBARÁ Regente: Xangô com influências de Logunedê e Iemanjá Elemento: Fogo Pessoas com esse ODU têm o dom de convencer os outros. Dotadas de grandes qualidades espirituais, são bondosas, justas e prestativas, embora às vezes se mostrem arrogantes. Apaixonam-se com facilidade e são muito ciumentas. Devem evitar bebida e podem ter problemas judiciais ou relacionados à perda de bens. Seu ponto vulnerável é a circulação sanguínea. 

  13. EJIOLIGIBAN MEJI Regente: Nanã com influência de Obaluaê Elemento: Terra Pessoas com esse ODU aceitam com resignação os sofrimentos físicos, emocionais e espirituais, conscientes de que todas as situações da vida são transitórias. Além disso, sua profunda fé termina por lhes assegurar vitória. Não têm muita sorte no amor. Dotadas de mão de cura, se destacam nos serviços médicos e de assistência psicológica e nas terapias alternativas. Seus pontos vulneráveis são o baço e o pâncreas. 

  14. IKÁ MEJI Regente: Oxumarê com influências de Oçanhe e Nanã Elemento: Água Belas e sensuais, as pessoas com esse ODU têm aparência juvenil e forte poder de sedução. Vivem paixões arrebatadoras mas passageiras e estão sempre em busca de novos amores. Possuem talento para a magia e enorme força espiritual, que se manifesta através do olhar. Enriquecem com facilidade e se destacam na vida profissional e social, mas são desconfiadas e propensas a ter conflitos psíquicos. Seu ponto vulnerável são as articulações que podem lhes causar problemas de locomoção. 

  15. OGBEOGUNDÁ MEJI Regente: Oba com influências de Eua Elemento: Água Pessoas com esse ODU são valorosas, combativas e imparciais, mas costumam sofrer desilusões amorosas, o que acentua sua agressividade e seu sentimento de rejeição. Têm saúde frágil: estão sujeitas a problemas nos olhos, ouvidos e pernas e a distúrbios do sistema neurovegetativo. 

16. ALÁFIA ONAN Regente: Ifá Elemento: Ar Calmas, racionais e espiritualizadas, as pessoas com esse ODU têm domínio sobre suas paixões. São excelentes nas áreas de vendas e de artesanato, mas desistem facilmente dos seus projetos e perdem o interesse por aquilo que já conquistaram. Estão sujeitas a problemas cardiovasculares, psíquicos e de visão.

Os Odus e os Elementos:

Terra Irosun, Egi Laxeborá, Iká Ori e Obará. Representam o caminho da tranqüilidade e da riqueza.

Água Egi Okô, Ossá, Egi Ologbon e Oxé. Representam o caminho da dúvida ao triunfo.

Ar Onilé, Ofun, Obé Ogundá e Aláfia. Representam o caminho da indecisão até a paz.

Fogo Okaran, Odi, Owanrin e Eta Ogundá. Representam o caminho da insubordinação até a guerra.

Carlinhos Lima - Astrologo, Tarologo e Pesquisador.

10/2/2011

O JOGO DE BÚZIOS - jeito de cada nação



OS JOGOS DE BÚZIOS 


 Os jogos mais difundidos são : - O jogo de Alafiá = 4 Búzios - O Jogo de Odú = 16 Búzios - O Jogo no Ketu = 16 Búzios - O Jogo de Angola = 21 Búzios É possível 4 tipos de jogadas : 1. Indica o orixá de cabeça (guia espiritual ou se você preferir o signo do indivíduo) dados da potencialidade pessoal. As suas qualidades e estilo ficam como que mais acessíveis. E nada impede que um homem tenha o estilo de um orixá dito feminino e vice-versa. 2. Responde às perguntas cujas respostas sejam do tipo sim/não/talvez. Búzio aberto (na astrologia se diz que há um aspecto favorável). No caso de cair com o búzio fechado (na astrologia aspectos desfavoráveis), estes elementos não se apresentam impossíveis mas são situações desafiadoras. 3. Oráculo para qualquer pergunta ou questão mais complexa. 4. O jogador pode lançar qualquer número de búzios numa jogada pessoal, já que há pessoas que usam 21 búzios. 

 A INTERPRETAÇÃO 

A interpretação da "caída" dos búzios se fundamenta na quantidade de búzios abertos e fechados e na relação que existe entre este número e determinados orixás. Em certos casos como a opção 1 é considerado igualmente o dia da semana em que o consulente nasceu, exatamente como no ocidente o Domingo é dia do sol (sunday), Sábado de Saturno (saturday) etc., cada dia da semana é regido por um ou mais orixás, conforme abaixo: Dias no Candomblá: Segunda - Feira = Exu e Obaluaê. Na Umbanda-Astrologica: Iemanja, Oxum, Linhas de agua. Terça - Feira = Nanã, Oxumaré, Ogum. Quarta - Feira = Xangô e Iansã. Na Umbanda-Astrologica: Ibejis Quinta - Feira = Oxóssi e Logun-Edé. Na Umbanda-Astrologica: Xangô Sexta Feira = Oxalá.

Na Umbanda Astrológica: Oxóssi. Sábado = Iabás, Iemanjá, Oxum e Begês.Na Umbanda-Astrologica: Obaluaê/Omulu Domingo = Olorum e todos os Orixás. Na Umbanda-Astrologica: Oxalá (eu trouxe os seguimentos pra que fique a escolha do buscador); Cada jogada se encerra com um quadro de chaves interpretativas, que dão margem a interessantes combinações. Não é raro acontecer "coincidências" incríveis. Com o tempo e a prática você será capaz de intuir fatos que hoje seriam tidos como mágicos. É uma questão de pura dedicação. Inicialmente aproveite os quadros como se apresentam. Futuramente quem sabe você passe a utilizar seu próprio método. 

 OS ORIXÁS 

 Para facilitar o entendimento, adotaremos o jogo da Nação Ketu, com 16 Búzios. A quantidade de búzios abertos e fechados que caem na peneira, indica qual orixá está respondendo a pergunta do consulente e qual a sua mensagem. Somente isto seria suficiente para qualquer tipo de interpretação, bastando para tanto saber as características de cada orixá (ODÙS). ODÚS Odús (signos de ifã), são presságios, destinos, predestinação. Os odús são inteligências siderais que participaram da criação do universo; cada pessoa traz um odú de origem e cada orixá é governado por um ou mais odús. Cada odú possui um nome e características próprias e dividem-se em "caminhos" denominados "ese" onde está atado a um sem-número de mitos conhecidos como itàn ifá. Os odús são os principais responsáveis pelos destinos dos homens e do mundo que os cerca. 

Os orixás não mudam o destino da vida e sim executam suas funções dentro da natureza liberando energia para que todos possam dela se energizar e encontrar seu caminho. O odú é o caminho, a existência do destino o qual o orixá e todos os seres estão inserido. Cada pessoa pode ir de encontro ou seguir um caminho alheio ao destino estabelecido, neste caso seu destino e sua conduta fogem as regras siderais (seguiu um caminho diferente dentro do estabelecido). Geralmente nestes casos, as mesmas tentem a sofrer decepções em sua vida em geral (amor, trabalho, família, saúde, mortes prematuras, etc) São nesses casos que a espiritualidade pode ajudar, porém tudo que é natural e de conformidade com o destino, não deve ser modificado. 

 Nós quando nascemos, somos regidos por um odú que representa nosso "destino" assim como o nosso caminho. Através de ifá, podemos averiguar o porque das situações serem adversas as de sua vontade e se a mesma está em um caminho diferente ao destinado ou escolhido. O destino das pessoas e tudo o que existe podem ser desvendados por meio da consulta a ifá, o oráculo, que se manifesta pelo jogo. Ifá tem seu culto específico e o mais alto cargo do culto de ifá é o de Olwo, título concebidos a alguns babalaôs. 

Ifá é o orixá da adivinhação e para tudo deve ser consultado. Existem alguns tipos de jogo utilizado por Babalorixás e Ialorixás que não são os mesmos métodos do opelé ifá (utilizado pelos babalaôs em consulta a Ifá), como o rosário de ifá, o jogo de búzios (meridilogun), etc. No jogo de búzios (mais comum meridilogun) quem fala é exú, são dezesseis búzios que podem ser jogados também pelos babalorixás e yalorixás. A consulta a ifá é uma atividade exclusivamente masculina, mas as mulheres passaram a poder pegar nos búzios porque Oxum fez um trato com exu, conseguindo dele permissão para jogar. 

 O jogo de opelé ifá baseia-se num sistema matemático, em que se estabelece 256 combinações resultantes dos 16 odús usados no jogo de búzios ( ALÁFIA, OGBÈÒGÙNDÁ, ÌKA, EJÍOLOGBÓN, EJÍLÀSEGBORA, ÒWÓNRÍN, ÒFÚN, ÒSÁ, EJIONÍLE, ÒDÍ, ÒBÀRÀ, ÒSÉ, ÌRÒSÙN, ËTÀÒGÙNDÁ, ÉJÌÒKÒ, ÒKÀNRÀN) multiplicado por 16. Nada se faz sem que antes se consulte o oráculo, quanto mais séria a questão a ser resolvida, maior a responsabilidade da pessoa que faz o jogo. Vejamos as caídas e as principais características arquétipicas dos orixás : Os números à esquerda do "X", representam a quantidade de "búzios abertos" e à direita a quantidade de "búzios fechados". 00 X 16 = Caída neutra, deve ser repetida a jogada . 01 X 15 = EXÚ = Mensageiro neutro 02 X 14 = OBALUAE = Curioso, estudioso e preciso 03 X 13 = OGUM = Objetivo, prático e egoísta 04 X 12 = IEMANJÁ = Maternal, gentil e complacente 05 X 11 = OXUM = Bondoso, sensível e comunicativo 06 X 10 = EWÁ = Personalidade volúvel, confiante e temperamental 07 X 09 = OSSAIM = Cordial, diplomata e orgulhoso 08 X 08 = OXALÁ = Inteligente, sério, correto e lógico 09 X 07 = LOGUM = Sofisticado, culto e egocêntrico 10 X 06 = XANGÔ = Reservado, hábil e líder natural 11 X 05 = OXÓSSI = Jovial, romântico e imaturo 12 X 04 = IANSÃ = Extrovertido, franco e exótico 13 X 03 = NANÃ = Discreto, místico e cauteloso 14 X 02 = IBEJI = Infantil, volúvel, instável 15 X 01 = OBÁ = Ingênuo, honesto e tolerante 16 X 00 = OXUMARÉ = Enigmático, inteligente e astucioso O RITUAL 

Os búzios deverão ter sido deixados no sereno, em noite de lua cheia, num preparado com ervas de colônia, Santa Luzia, Saião, Água de Alevante Miúda e Graúda, Folha da Fortuna, Orepê, Seiva de alfazema, Açúcar com Epô de Oxalá e Macaçá. Pela manhã, antes do sol nascer, deverão ser lavados com as ervas em água corrente e mel e deixados em descanso por algumas horas antes do jogo. O olhador, deverá estar de roupa clara, descalço e com as guias de seus orixás. 

Não deve beber ou fumar antes e durante o jogo. Deverá então pedir licença para o orixá que rege o dia da semana para abrir o jogo saudando todos os orixás, começando por "Exú " e finalizando com "Oxalá". Pedir a iluminação de "Ifá" pronunciando a seguinte oração em yorubá: Oduduá dadá Orumilá Babá mim alarí qui Babá Oludumarê Babá mim Baque oxê Bará Lonan Cou fie Babá mim Emin lo xirê Babá Ifá bemim Mojubarê Ibá orum Mojubarê Babalorishá Mojubarê Oshalá Mojubarê Eshu Mogibá (bater o pé três vezes) O quê oxê ifá ago. Mas, uma vez volto a lembrar que o seguimento religioso do sacerdote conta muito, pois, se for na Umbanda inclinada ao soterismo, os dias dados pela Umbanda-Astrológica tem mais sincronia com as regências dos orixás pelos planetas, pois, o dia do Sol domingo, por exemplo, tem muito mais haver com a Luz de Oxalá do que na sexta-feira que é dia de Venus.

Carlinhos Lima - Pesquisador.
11/2/2011

domingo, 14 de novembro de 2021

A Pombagira e sua luta pela sexualidade





A Grande Dama da Noite. Muitas vezes comparada à mulher de Lúcifer, o demônio na definição cristã e o mesmo sendo comparado a Exu, o Orixá mais ligado à humanidade, cultuado nas religiões africanas, as Pombajiras, Pombogiras, Bombagira, Exu mulher, são tidas como a personificação do mal para quem pouco entende a cultura do Candomblé, da Umbanda e da Kimbanda. As Pombogiras é a representação do poder feiticeiro feminino. Ela pode ter muitos maridos, geralmente 7, que se tornam seus “escravos” ou empregados da mesma forma que os Exus podem ter 7 mulheres que se tornam suas “escravas” ou empregadas. Na concepção da Kimbanda, por exemplo, todas as entidades são duplas vindo sempre em casal, representando o lado feminino e masculino de cada um independente do sexo do médium que recebe Exus ou Pombogiras. 

 A energia é a mesma, mas distinta de acordo com a necessidade de doutrinação de cada médium que recebe suas entidades que estão com ele desde o nascimento. Cada médium tem uma parelha de Exu, feminino e masculino, o que não define a opção sexual dos que os recebe. Independente se um homem recebe uma Pombogira ou mulher recebe um Exu, nada vai influenciar no gosto sexual de cada um. O que vai influenciar é o mau uso da mediunidade e da magia. Muitos têm por hábito associar suas escolhas à entidade que recebe erroneamente. 

 As Pombogiras quase sempre se apresentam lindas, sensuais, amáveis, extremamente femininas e vaidosas, elegantes, sedutoras, sorridentes, certeiras, videntes e sempre têm conselhos para aqueles que as procuram acometidos das mazelas causadas pelo amor. Cada Pombogira tem uma personalidade peculiar, o que muitas vezes impede que se possa defini-las com exatidão. O que muitos não sabem é que tem duas classes de Pombagiras, as que vem de Egum, ou seja Eram Eguns e passaram a trabalhar na Linha de Exu (essas são as que se apresentam com a vulgaridade conhecida no meio popular) e as que são Exus Ancestrais, ou seja nunca encarnaram e fazem parte do panteão dos orixás cósmicos. Sendo elas que trabalham pra arrebanhar e punir as pombagiras em evolução. 

 A mais próximas de nós são as que estão evoluindo e que vieram dos Eguns. Suas oferendas levam ovos, morangos, cerejas, incensos, essências, panos coloridos, cigarros, cigarrilhas, doces finos, vinhos doces, champanhes, perfumes, pentes, batons e rosas abertas (nunca botões), geralmente são vermelhas, mas não precisam ser sempre. Sua força é usada para proteção dos casos de amor, pela busca de felicidade conjugal, para desmanchar feitiços e também para casos de problemas financeiros e de saúde. Os Exus femininos (Pombagiras) mais conhecidos entre nós são: Maria Padilha, Maria Mulambo, Rainha das Sete Encruzilhadas, Pombagira das Almas, Pombagira da Praia e as Ciganas (Maria Rosa, Rosa Vermelha, Sulamita, etc.). 

A "Pombagira", a chamada mulher de 7 exus, tem o seu nome esotérico KLEPOTH, que significa "a maldade em figura de mulher", (isso segundo alguns ocultistas). Entretanto, o significado desta palavra não espelha a realidade, pois são criaturas idênticas aos Exus machos, com o mesmo objetivo e missão. A "Pombagira Maria Padilha", cujo nome esotérico de Exu-fêmea é KLEPOTH, foi rainha dos mouros e amantes do rei Felipe II, segundo conta alguns. 

As moças, também chamadas assim de forma carinhosa por todos nós filhos de Umbanda, geralmente se manifestam na Gira dos Exus, pois são elas as companheiras dos Compadres. Elas adoram dançar, na maioria das vezes usam roupas coloridas, extravagantes, geralmente em tons de vermelho e preto, apreciam um bom cigarro, Champagne (em uma bela taça, lógico), a maioria delas se utilizam de rosas vermelhas em suas magias, são vaidosas, sensuais, e extremamente ligadas ao amor. Ajudam nas situações mal resolvidas do coração, que é fator predominante para se viver bem. Algumas gostam dos mistérios das cartas, outras da leitura das linhas das mãos. Cada uma do seu jeito, mas sempre com a beleza e a sensualidade estampadas em seus trejeitos. Assim são as moças, alegres, belas, e profundas conhecedoras do coração. Vale ressaltar que a Gira de Exus e Pomba-giras são das mais concorridas pela assistência de Umbanda.










Os Exus e suas falanges





Srs Exus e suas falanges

Sr. Sete Encruzilhadas : Exu de serventia de Oxalá, trabalha nos entrecruzamentos vibracionais rompendo barreiras de toda e qualquer ordem, abrindo caminhos fechados no âmbito material ou astral, corta demandas, ações contundentes sobre o corpo astral ou de atuação espirítica "mandada", na atuação de vários negativos e descargas em especial aos Filhos de Oxalá.

Quadro da Vibração espiritual de linha de Oxalá

Caboclo Urubatão da Guia

representa a Vibração Espiritual

Exu Sete Encruzilhadas

Caboclo Guaracy

intermediário para Ogum

Exu Sete Poeira

Caboclo Guarany

intermediário para Oxossi

Exu Sete Capas

Caboclo Aymoré

intermediário para Xangô

Exu Sete Chaves

Caboclo Tupy

intermediário para Yorimá

Exu Sete Cruzes

Caboclo Ubiratan

intermediário para Yori

Exu Sete Pembas

Caboclo Ubirajara

intermediário para Yemanjá

Exu Sete Ventanias

Sr. Tranca Ruas : Exu de serventia de Ogum - no corte de negativos e desmancho ou neutralização de trabalhos de baixa magia trabalha também fechando o caminho das almas insubmissas que não querem ou não conseguem enxergar a luz. Sua falange também atua em abrir caminhos fechados, cortam correntes de intrigas, ódios, vinganças, liberam cargas negativas de casos afetivos conturbados, e realizam descargas gerais ou desimpregnação com os filhos de Ogum

Caboclo Ogum de Lei

representa a Vibração Espiritual

Exu Tranca Ruas

Caboclo Ogum Rompe Mato

intermediário para Oxossi

Exu Veludo

Caboclo Ogum Beira Mar

intermediário para Xangô

Exu Tira-Toco

Caboclo Ogum de Male

intermediário para Yorimá

Exu Porteira

Caboclo Ogum Megê

intermediário para Yori

Exu Limpa-Tudo

Caboclo Ogum Yara

intermediário para Yemanjá

Exu Tranca-Gira

Caboclo Ogum Matinata

intermediário para Orixalá

Exu Tira Teima

Sr.Marabô : Exu de serventia de Oxossi - tem sua legião trabalhando no corte de trabalhos de magia negra. Sua poderosa legião também atua no corte de trabalhos ou correntes negativas em pessoas que sintam-se atingidas por espíritos perturbadores - Kiumbas, promovem descargas em pessoas atingidas por despeitos com repercussão no emocional (queda de posição financeira, desemprego etc.), cortam demandas de saúde física e mental e descarga nos filhos de Oxossi.

Caboclo Arranca Toco

representa a Vibração Espiritual

Exu Marabô

Caboclo Cobra Coral

intermediário para Xangô

Exu Capa Preta

Caboclo Tupynambá

intermediário para Yorimá

Exu Lonan

Caboclo Jurema

intermediário para Yori

Exu Bauru

Caboclo Pena Branca

intermediário para Yemanjá

Exu das Matas

Caboclo Arruda

intermediário para Orixalá

Exu Campina

Caboclo Araribóia

intermediário para Ogum

Exu Pemba

Sr. Gira-mundo: Exu de serventia de Xangô, trabalha no corte de negativos e desmancho de trabalhos de baixa magia cortando correntes numa situação tormentosa, de correntes de atrito de ordem astral percebendo-se males cardíacos; desenrola (dentro da linha justa) casos arrastados na justiça tendo trabalhos de magia interferindo no andamento e descarga e desimpregnação nos filhos de Xangô.

Caboclo Xangô Kaô

representa a Vibração Espiritual

Exu Gira-Mundo

Caboclo Pedra Preta

intermediário para Yorimá

Exu Meia-Noite

Caboclo 7 Cachoeiras

intermediário para Yori

Exu Quebra Pedra

Caboclo 7 Pedreiras

intermediário para Yemanjá

Exu Ventania

Caboclo Pedra Branca

intermediário para Orixalá

Exu Mangueira

Caboclo 7 Montanhas

intermediário para Ogum

Exu Corcunda

Caboclo Agodô

intermediário para Oxossi

Exu das Pedreiras

Sr. PINGA FOGO : Exu de serventia de Yorimá (Pretos-Velhos "o primado da Magia"). Este chefe de Legião tem sua característica no trabalho que realiza no corte de bozós - trabalhos de magia negra na calunga(cemitério, casa grande, reino do pó etc.). Também atua no corte de correntes vindas de almas penadas, aflitas, desesperadas. Corta tudo que for relacionado que se usa menga, ejé (sangue) de sacrifícios de animais, bonecos, agulhas, dedal, alfinete, enfim, tudo que se relaciona com o Reino do Bruxedo. São conhecidos como Exus das Almas, tão decantados, mal interpretados e mistificados. Um exemplo de atuação dos exus das almas é exatamente no cemitério pois lá entra quem já não pode sair e muitas vezes não queria estar lá (também acontece de não saber do que acontece mas aí é um outro caso) então se renegam e tentam "tumultuar"; outro sim, seres e larvas astrais que desejam mais do que nunca reformarem seus corpos astrais necessitam de carbono e onde há muito carbono? Isso, lá na calunga, com sangue, vísceras e tudo o que pode ser usado por eles para se "alimentarem". Também estão, os exus das almas, onde há cruzeiros, profusão de sangue (abatedouros) e em portais de comunicação com outros mundos.

Pai Guiné

representa a Vibração Espiritual

Exu Pinga-Fogo

Pai Congo D'Aruanda

intermediário para Yori

Exu do Lodo

Pai Arruda

intermediário para Yemanjá

Exu Brasa

Pai Tomé

intermediário para Orixalá

Exu Come-Fogo

Pai Benedito

intermediário para Ogum

Exu Alebá

Pai Joaquim

intermediário para Oxossi

Exu Bará

Vovó Maria Conga

intermediário para Xangôi

Exu Caveira

Sr. Tiriri :Estes exus de serventia das Crianças trabalham cortando correntes passionais, de falsidade, traições e vencem demandas que alteram a paz interir; desmancham trabalhos onde se usa animais sacrificados e combatem os kiumbas que queiram se passar por Exu Mirim, fato muito NORMAL em algumas casas de "santo". Seu corpo astral os permite se infiltrar por onde muitos não conseguem, muito respeitados em face de sua aparência pois realizam verdadeiros "milagres" quando invocados, eu escrevi invocados - COITADOS DAQUELES QUE EVOCAM EXU!

Tupanzinho

representa a Vibração Espiritual

Exu Tiriri

Yariri

intermediário para Yemanjá

Exu Mirim

Ori

intermediário para Orixalá

Exu Toquinho

Yari

intermediário para Ogum

Exu Ganga

Damião

intermediário para Oxossi

Exu Manguinho

Doum

intermediário para Xangô

Exu Lalu

Cosme

intermediário para Yorimá

Exu Veludinho

Sra. Pomba Gira:Se você, estimado irmão, que está lendo estas despretensiosas linhas, fruto de pesquisa e esforço, convive ou já viu ou até mesmo ouviu falar em mulheres promíscuas que se esbaldam quando seus companheiros (se casadas) saem pra trabalhar ou aquelas moçoilas que não podem ver um "calçudo" que voam pra cima e colocam a culpa na "Pomba-Gira que está querendo sua frente", podem acreditar...não é nada disso! Pasmem! Isso é fruto duma mente doente que não tem onde se calçar ou sem-vergonhice mesmo! Em primeiro lugar, as entidades espiríticas que tomam esse nome (não sendo os pobres kiumbas) não são a Mulher de seis homens e sim a ÚNICA mulher dentre os seis. Seus serviços abrangem muitas áreas e dentre as quais se destacam o frenamento de íncubos e súcubus (vampiros machos e fêmeas que se alimentam de baixas paixões) e cuidado você irmão, que depois de uma exaustiva jornada de trabalho, dá uma passadinha naquela "Casa de Massagem" pra tomar sua cervejinha e relaxar, deixando a pobre de sua mulher em casa cuidando de seus filhos ou de sua roupa; atente para o cuidado daquela "passadinha" no prostíbulo...Esta Senhora tem um "cuidado especial" pra você no outro lado. Cortam magias de amarrações, trabalhos para desmanchar casamentos e descarga nos filhos de Yemanjá.

Cabocla Yara

representa a Vibração Espiritual

Exu Pomba-Gira

Cabocla Estrela do Mar

intermediário para Orixalá

Exu Carangola

Cabocla do Mar

intermediário para Ogum

Exu Má-Cangira

Cabocla Indayá

intermediário para Oxossi

Exu Nanguê

Cabocla Iansan

intermediário para Xangôi

Exu Maré

Cabocla Nanã Burukum

intermediário para Yorimá

Exu Gererê

Cabocla Oxum

intermediário para Yori

Exu do Mar



Carlinhos Lima - Astrólogo, Tarólogo e Pesquisador.
11/2/2011


sábado, 6 de novembro de 2021

Sete arcanjos são os tutores das sete vibrações originais ou Orixás.





O termo Orixá e o nome dos respectivos Orixás deriva-se da Índia, do Egito e de povos mais antigos, na África esses termos foram conservados pelos Nagôs, e outros dois nomes sagradas, Yori e Yorimá foram revelados pelos mentores de Umbanda por meio do mestre Yapacani.( W. W. da Matta e Silva - famoso escritor e Grão mestre de Umbanda esotérica .

O vocábulo antigo Arashá significa " O Senhor da Luz ", equivale aos Orishis dos Brâmanes e aos Orixás dos Africanos, que em Yorubá significa: O senhor da Cabeça, ou seja, do principio espiritual ou Luz; Enquanto que Exu também tem o nome de Obara, o senhor do corpo, da energia ou Treva. Sinteticamente, os Orixás no reino virginal compõem a coroa do verbo pois, são em essência os sete espíritos maiores, e Eles enviam intermediários ( Orixás Intermediários ) aos planos da energia ( universo astral ), e estes por sua enviam os chamados Orixás Ancestrais que são os responsáveis pelas representação das vibrações originais aqui na Terra, Os Orixás Ancestrais estendem suas vibrações a seus emissários do maior ao menor grau. ( Orixá Menor - Guia - Protetor ).

Portanto, os Orixás em última estância são os que mais se aproximam da ideia da divindade suprema. Dentro da hierarquia do Orixá, o Orixá menor é o plano máximo das entidades que atuam mediunicamente e no movimento umbandista em suas raras atuações mediúnicas procuram reascender a chama do tríplice caminho da Umbanda (amor - sabedoria - fortaleza ). Os guias são os enviados dos Orixás menores e atuam nas suas coletividades afins (países), procurando orientar a humanidade nas hostes do governo oculto da Terra.

Orixás menores se organizam em três níveis : 7º grau - chefe de legião, 6º grau - chefe de falange, 5º grau - chefe de subfalange; As entidades no plano de guia compõem o 4º grau e são os chefes de grupamento; E as entidades no grau de protetor se organizam em mais três níveis: 3º grau - protetor superior ( companheiro ), 2º grau - protetor de trabalhos ( obreiro ) e 1º grau - protetor integrante ( guerreiro ); E as entidades que se qualificam como sub-planos são chamados de capangueiros. Atualmente, podemos observar em diversos terreiros ( templos ) que muitas entidades em grau de protetor, utilizam o nome do Orixá-menor correspondente à sua vibração, e por essa razão que encontramos tantos Srs. Pena Branca, etc... O Sr. Pena Branca é uma entidade da vibração de Oxossi, no grau de Orixá-menor que, no cruzamento vibracional é intermediário para Yemanjá, ou seja, é um Oxóssi que cruza para Yemanjá, e isto ocorre porque as entidades espirituais não atuam separadamente, elas trabalham em conjunto e os Orixás-menores que executam essa intermediação de uma faixa ou linha para outra são os responsáveis por esse entrecruzamentos. Vejamos um pouco mais sobre cada um dos sete Orixás e seus enviados :

OXALÁ - A LUZ DO SENHOR DEUS O Arcanjo Tutor e mediador divino dessa vibração é "Gabarael". As entidades que se apresentam sob essa vibração não costumam atuar diretamente na mecânica de incorporação, e no grau de Orixá-menor essas entidades se apresentam como " caboclos " , que a partir dos respectivos entrecruzamentos vibrátorios se denominam:

Urubatão da Guia ---------------- representante direto de Oxalá

Guaraci ------------------------------- intermediário para Ogum

Guarani ------------------------------- intermediário para Oxossi

Aymoré ------------------------------- intermediário para Xangô

Tupi ------------------------------- intermediário para Yorimá

Ubiratan ------------------------------- intermediário para Yori

Ubirajara ------------------------------- intermediário para Yemanjá Algumas das entidades no grau de guia, se apresentam como:

Caboclo Águia Branca, Caboclo Itinguçu, Caboclo Girassol, Caboclo Nuvem Branca, Caboclo Guarantan, Caboclo Poty e outros. E no grau de protetor alguns dos diversos nomes que são utlizados por essas poderosas entidades são:

Caboclo Guaraná, Caboclo Malembá, Caboclo Água Branca, Caboclo das águas Claras, Caboclo Jacutinga, Caboclo Lírio Branco, Caboclo da Folha Branca, Caboclo Ibitan e outros.

Citaremos a seguir algumas correlações de fundamental importância para a harmonização com essa faixa vibratória :

Mineral: diamante, Cristais brancos

Geometria Sagrada: ponto

Signo Zodiacal: Leão

Dia da semana: Domingo

Horário vibratório: 9:00 às 12:00 horas

Essência ( perfume ): Sândalo

flor: Maracujá, Girassol

Que os Sagrados Orixás abençoem a todos trazendo muita paz e muita luz!

Carlinhos Lima - Astrólogo, Tarólogo e Pesquisador


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