O vídeo com Gerônimo, Mariene de Castro e Armandinho entoando É d´Oxum, afinal a rainha do ano é a senhora das águas doces.
sábado, 12 de fevereiro de 2011
Vídeo: Do Mar, do Céu, do Campo
Confiram um vídeo com a interpretação da grande Maga para Do Mar, do Céu, do Campo, de Belchior. Impossível ficar parada ou parado.
A Proteção Individual na Umbanda-Astrologica com esoterismo
OS SINETES ASTRAIS DE PROTEÇÃO INDIVIDUAL
Com muito mais razão, a Individualização, a Graduação Astral, o Nome Iniciático e demais possibilidades de defesa e/ou retaliação inerentes à Simbologia Astral de um Sinete Talismânico de Umbanda, só devem ter confiada sua elaboração a um verdadeiro Babalaô da Corrente Astral do AumBhanDan, ou seja, a um militante graduado da Umbanda Esotérica.
Só ele poderia elaborar um Sinete Astral com o Círculo de Proteção Magística, poderoso e atuante, igual ao que abaixo apresentamos e que corresponde, neste caso hipotético e demonstrativo, a uma pessoa nascida sob o Signo de Sagitário; individualizada por um nome de batismo Paulo da Silva; graduada como médium de Preto Velho, sob a proteção da Vibração Original de Yorimá ou Obaluaiyé e do Senhor Exu Pinga-Fogo, protegida toda essa classificação, individualização e graduação sob a invocação protetora dos Sons Sagrados ou Mantra Umbandístico : Sammany - Yaracy - Yaci - Anacauam.
Toda essa correspondência Astral, Espiritual e Magítica acima citada está expressa apenas num dos lados (verso) do Sinete Astral que se vê abaixo :
FACE ANTERIOR DE UM SINETE ASTRAL
DE PROTEÇÃO INDIVIDUAL
Mas, a Face Posterior de um Sinete de Proteção Individual é um campo vibratório magístico reservado aos conhecimentos e perícia de um verdadeiro Babalawo. Nele serão inseridos os Símbolos de mais alta conexão com o Mundo Astral para a Proteção Individualizada contra todo o Mal, até daquele que possa aflorar do lado negativo do próprio indivíduo protegido.
Assim sendo, cada Umbandista ou Simpatizante deveria conhecer e ter seu Sinete Astral de Proteção Individual criado e imantado por um BabaLawo.
Mana, Benção, Mandinga e Axé
Itaoman
Falanges de Caboclos
Dia: Quinta-feira Metal: Da vibração originária.
Cor:Verde, vermelha e branca. Partes do corpo: Não tem área específica.
Comida: milho e amendoim cozidos e passados no mel, servido com folhas pequenas de saião, que servem como "colher" e que também devem ser ingeridas.
Pedra: Quartzo verde.
Folhas: Cipó Cabeludo, Cipó Caboclo, Eucalipto, Guiné Caboclo, Guiné Pipi, Samambaia.
Domínios: Vigor, pujança, energia.
Os caboclos, são muito conhecidos na Umbanda, pelos seus passes aliviadores e relaxantes, pela sua inteligência quanto a doenças, e por muitas outras coisas. Todo caboclo tem uma vibração originária de orixá masculino e toda cabocla tem uma vibração originária de Orixá feminino, mas como falange, eles(as) podem penetrar em todas as vibrações de Orixás e do Oriente.
Para explicar melhor, citaremos o exemplo da Cabocla Jurema: toda cabocla Jurema tem vibração originária de Iansã, mas poderemos encontrar a mesma entidade trabalhando em outras vibrações como Jurema da Praia, na vibração de Iemanjá; Jurema da Cachoeira, na vibração de Oxum; Jurema da Mata, na vibração de Oxoce, e assim sucessivamente. É a mesma entidade, com vibração originária de Iansã, penetrando em outras vibrações de Orixás.
Segue-se a relação dos caboclos e caboclas mais conhecidos na Umbanda, com su
a respectiva vibração originária.
CABOCLOS DE OGUM Águia Branca, Águia Dourada, Águia Solitária, Araribóia, Beira-Mar, Caboclo da Mata, Caiçaras, Guaracy, Icaraí, Ipojucan, Itapoã, Jaguarê, Rompe Aço, Rompe Ferro, Rompe Mato, Rompe Nuvem, Sete Matas, Sete Ondas, Tabajara, Tamoio, Tupuruplata, Ubirajara, etc.
CABOCLOS DE XANGÔ - Araúna, Caboclo do Sol, Cajá, Caramuru, Cobra Coral, Girassol, Goitacaz, Guará, Guaraná, Janguar, Juparã, Mirim, Sete Cachoeiras, Sete Caminhos, Sete Estrelas, Sete Luas, Sete Montanhas, Tupi, Treme Terra, Sultão das Matas, Cachoeirinha, Urubatão, Urubatão da Guia, Ubiratan, etc.
CABOCLOS DE OXOSSI - Arruda, Aimoré, Arapuí, Boiadeiro, Caboclo da Lua, Caçador, Flecheiro, Folha Verde, Guarani, Japiassú, Javarí, Paraguassu, Mata Virgem, Pena Azul, Pena Branca, Pena Verde, Pena Dourada, Rei da Mata, Rompe Folha, Sete Flechas, Serra Azul, Tupinambá, Tupaíba, Tupiara, Ubá, Sete Encruzilhadas, Junco Verde, Tapuia, etc.
CABOCLOS DE OMOLU -Arranca Toco, Acuré, Aimbiré, Bugre, Guiné, Giramundo, Yucatan, Jupurí, Uiratan, Alho d'Água, Pedra Branca, Pedra Preta, Laçador, Caboclo Roxo, Grajaúna, Bacuí, Piraí, Surí, Serra Verde, Serra Negra, Tira Teima, Folha Seca, Sete Águias, Tibiriçá, Viramundo, Ventania, etc.
CABOCLAS DE IANSÃ - Bartira, Jussara, Jurema, Japotira, Maíra, Ivotice, Valquíria, Raio de Luz, Palina, Poti, Talina, Potira, etc.
CABOCLAS DE IEMANJÁ = Diloé, Cabocla da Praia, Estrela d'Alva, Guaraciaba, Janaína, Jandira, Jaci, Sete Ondas, Sol Nascente, etc.
CABOCLAS DE NANÃ Assucena, Inaíra, Juçanã, Janira, Juraci, Luana, Muiraquitan, Sumarajé, Xista, Paraguassú, etc.
CABOCLAS DE OXUM - Iracema, Yara, Imaiá, Jaceguaia, Juruema, Juruena, Araguaia, Estrela da Manhã, Tunuê, Mirini, etc.
Carlinhos Lima - Astrologo, Tarologo e Pesquisador.Cor:Verde, vermelha e branca. Partes do corpo: Não tem área específica.
Comida: milho e amendoim cozidos e passados no mel, servido com folhas pequenas de saião, que servem como "colher" e que também devem ser ingeridas.
Pedra: Quartzo verde.
Folhas: Cipó Cabeludo, Cipó Caboclo, Eucalipto, Guiné Caboclo, Guiné Pipi, Samambaia.
Domínios: Vigor, pujança, energia.
Os caboclos, são muito conhecidos na Umbanda, pelos seus passes aliviadores e relaxantes, pela sua inteligência quanto a doenças, e por muitas outras coisas. Todo caboclo tem uma vibração originária de orixá masculino e toda cabocla tem uma vibração originária de Orixá feminino, mas como falange, eles(as) podem penetrar em todas as vibrações de Orixás e do Oriente.
Para explicar melhor, citaremos o exemplo da Cabocla Jurema: toda cabocla Jurema tem vibração originária de Iansã, mas poderemos encontrar a mesma entidade trabalhando em outras vibrações como Jurema da Praia, na vibração de Iemanjá; Jurema da Cachoeira, na vibração de Oxum; Jurema da Mata, na vibração de Oxoce, e assim sucessivamente. É a mesma entidade, com vibração originária de Iansã, penetrando em outras vibrações de Orixás.
Segue-se a relação dos caboclos e caboclas mais conhecidos na Umbanda, com su
a respectiva vibração originária.CABOCLOS DE OGUM Águia Branca, Águia Dourada, Águia Solitária, Araribóia, Beira-Mar, Caboclo da Mata, Caiçaras, Guaracy, Icaraí, Ipojucan, Itapoã, Jaguarê, Rompe Aço, Rompe Ferro, Rompe Mato, Rompe Nuvem, Sete Matas, Sete Ondas, Tabajara, Tamoio, Tupuruplata, Ubirajara, etc.
CABOCLOS DE XANGÔ - Araúna, Caboclo do Sol, Cajá, Caramuru, Cobra Coral, Girassol, Goitacaz, Guará, Guaraná, Janguar, Juparã, Mirim, Sete Cachoeiras, Sete Caminhos, Sete Estrelas, Sete Luas, Sete Montanhas, Tupi, Treme Terra, Sultão das Matas, Cachoeirinha, Urubatão, Urubatão da Guia, Ubiratan, etc.
CABOCLOS DE OXOSSI - Arruda, Aimoré, Arapuí, Boiadeiro, Caboclo da Lua, Caçador, Flecheiro, Folha Verde, Guarani, Japiassú, Javarí, Paraguassu, Mata Virgem, Pena Azul, Pena Branca, Pena Verde, Pena Dourada, Rei da Mata, Rompe Folha, Sete Flechas, Serra Azul, Tupinambá, Tupaíba, Tupiara, Ubá, Sete Encruzilhadas, Junco Verde, Tapuia, etc.
CABOCLOS DE OMOLU -Arranca Toco, Acuré, Aimbiré, Bugre, Guiné, Giramundo, Yucatan, Jupurí, Uiratan, Alho d'Água, Pedra Branca, Pedra Preta, Laçador, Caboclo Roxo, Grajaúna, Bacuí, Piraí, Surí, Serra Verde, Serra Negra, Tira Teima, Folha Seca, Sete Águias, Tibiriçá, Viramundo, Ventania, etc.
CABOCLAS DE IANSÃ - Bartira, Jussara, Jurema, Japotira, Maíra, Ivotice, Valquíria, Raio de Luz, Palina, Poti, Talina, Potira, etc.
CABOCLAS DE IEMANJÁ = Diloé, Cabocla da Praia, Estrela d'Alva, Guaraciaba, Janaína, Jandira, Jaci, Sete Ondas, Sol Nascente, etc.
CABOCLAS DE NANÃ Assucena, Inaíra, Juçanã, Janira, Juraci, Luana, Muiraquitan, Sumarajé, Xista, Paraguassú, etc.
CABOCLAS DE OXUM - Iracema, Yara, Imaiá, Jaceguaia, Juruema, Juruena, Araguaia, Estrela da Manhã, Tunuê, Mirini, etc.
Estudo americano tenta desvendar o hábito da masturbação
Reprodução
Se antes, por exemplo, havia sido constatado que homens se masturbam da adolescência à meia idade, hoje se viu que o período é prolongado até mais de 50 anos de idade. Já nas mulheres, a grande maioria começa a partir dos 20 anos de idade e diminui sensivelmente depois dos 40.
O mais interessante do estudo foi a quebra de alguns paradigmas, como masturbação ser uma saída para aqueles sem uma vida sexual ativa. Na realidade, o que foi verificado é que quem não faz sexo a dois não costuma praticar o onanismo. Já aqueles que estão em relacionamentos sexuais mais intensos, têm maior propensão para se masturbar.
Além disso, se sexo é uma ação que combina fatores emocionais e físicos, a falta do sentimento acaba levando o público feminino a se masturbar mais, mesmo que estejam com uma vida sexual plena em termos físicos. A pesquisa também confirmou que o sexo solitário ocorre com maior incidência na população branca do que na negra ou oriental. E, como já era esperado, pessoas criadas em famílias mais conservadoras ou mais religiosas tendem a evitar a masturbação.
Enfim, os sociólogos concluíram que masturbar-se não é tão comum como se pensava e que depende de fatores pessoais e sócio-econômicos. O estudo foi publicado na revista Journal of Sex and Marital Therapy no final de 2008.
Reprodução
sexta-feira, 11 de fevereiro de 2011
Desvendando a alma e os desejos atraves dos signos
Destaques - Abril.com
As características de cada signo do zodíaco se referem também à sexualidade, definindo preferências e aversões sexuais, além de um estilo próprio de fazer amor. Há diversos aspectos num mapa astral que dão dicas a respeito da personalidade sexual: Vênus fala sobre as armas de sedução e o que atrai cada um; a Lua revela emoções; Plutão e Marte, o impulso sexual. Só uma avaliação personalizada pode definir com precisão o perfil sexual. Mas uma análise genérica dos signos dá pistas sobre o comportamento de cada um na cama.
Quanto mais influenciada a pessoa é pelo signo solar (do nascimento), mais seencaixa nessas descrições. Se você souber qual seu ascendente, leia-o também. E deixe sua vida sexual mais caliente. Com a cabeça no ar Gêmeos, Libra e Aquário, signos do ar, masculinos (ou yang), são mais mentais do que físicos e costumam ser diretos e paqueradores, o que não quer dizer sexualizados.
Nem sempre são fiéis, gostam de variedade e detestam se sentir presos ou então envolvidos num relacionamento que tenha caído na rotina. Gêmeos, o falador: este signo é mais do papo do que do sexo propriamente dito, a não ser que tenha também em seu mapa astral algumas posições em água e em terra. Parece atirado e paquerador, mas é mais de fachada do que de chegar às vias de fato. Dá muita importância às mãos. Fazer massagem antes, durante e depois do ato sexual é típico do geminiano. Gosta de falar e ouvir palavras durante a transa, especialmente se o parceiro souber induzir a fantasias. Como sua cabeça está sempre trabalhando, seu parceiro deve lhe dizer coisas excitantes, para evitar que ele fique pensando nas contas a pagar, ligações a retornar e outras coisinhas que nada têm a ver com o calor da luta na hora H! Os signos que lhe dão mais tesão são: Áries, decidido, ativo e agitado como ele; Leão, por ser quente, criativo e expressivo; o belo Libra, harmonioso, comunicativo e sociável; Aquário, sempre falador e cheio de atitudes anticonvencionais. O que acaba com seu tesão: pessoas rígidas, paradonas demais e muito críticas.
Libra, o voyeur: extremamente visual, o libriano gosta de olhar e também de mostrar suas qualidades, e quer ser apreciado inclusive durante a transa.Sexo não é a coisa mais importante para ele e, quando entra nessa, adora um belo cenário, se possível, na última moda. Também gosta de ver o parceiro com roupas especiais, antes e às vezes durante o sexo. Usar na cama roupas de baixo de bomgosto (mas nada que seja ou apenas pareça vulgar!) e jóias pode estimular o libriano, que também sempre tenta parecer bem arrumado, pois quer ser elogiado.
Signos que mais o excitam: Gêmeos, com seu jeito juvenil, conversador e leve; Leão, quando é brilhante e cheio de classe; Aquário, intelectualmente estimulante; Sagitário, sempre bem enturmado, inteligente, grandioso e generoso. O que tira totalmente seu tesão: rudeza, grosseria, pão-durismo e a sugestão de perversões sem a devida sutileza. Aquário, o aventureiro: apesar de ser mental como os outros signos do ar, o aquariano é bastante sexual. Gosta do sexo que lhe traz a sensação de aventura e liberdade. Adora surpresas e transas criativas, se possível com uma certa dose de risco. Precisa se sentir livre, sem nenhum tipo de compromisso que o prenda. É fã do universo eletrônico: gosta de fazer sexo virtual ou mesmo pelo telefone. Aprecia belos cenários, noites agitadas, música animada. Parceiros mais estimulantes: o comunicativo e bem informado Gêmeos; Libra, com seu jeito bonito, tolerante e harmonioso; Áries, que lhe passa muita energia e força; Sagitário, com seu brilho e ar de comando.
O que lhe tira o tesão: caretice, intolerância, dogmatismo. Emoções aquáticas Câncer, Escorpião e Peixes, signos da água, são emocionais e femininos (ou yin). Não costumam ser atirados sexualmente, com exceção de Escorpião, que não é abertamente atirado, mas sabe atrair de maneira muito sutil quem lhe agrada. Ficam esperando ser cortejados, deixando a iniciativa para o parceiro. Eles e elas precisam de um enredo romântico ou bastante emocional para entrar de verdade na transa.
Câncer, o romântico: não é tão sexual quanto é familiar, emotivo e defendido. É a companhia ideal para quem está em busca de carinho. Sabe ser gostoso e sedutor quando quer, mas precisa de muita segurança e um certo clima emocional para se abrir e aceitar um relacionamento mais quente. É raro um canceriano tomar a iniciativa, ainda mais as mulheres. Tem muita sensibilidade nos mamilos e na boca, portanto beijos são indispensáveis para que fique "no ponto". Quem mais lhe dá tesão: Touro, por ser confiável, de aparência forte e oral como ele; Virgem, que gosta de cuidar; Escorpião, por ser tão intenso, dramático e sensível, mas sem exageros; Peixes, que lhe parece sensual, é sensível e cheio de fantasias.
O que acaba totalmente com seu tesão: pessoas "espaçosas", infantis, que não sabem se impor, e atitudes dramáticas demais. Escorpião, o liberado: a parte do corpo regida por este signo é o órgão sexual, o que já revela sua ligação com a sexualidade. Adora fazer sexo e isso é uma parte importante de sua vida. Nada relacionado com o ato sexual é ofensivo para ele, a não ser o desprazer. Na cama, tem duas peculiaridades: é adepto das formas mais bizarras e inconvencionais de transar (gosta de sexo anal e de quase todas as variantes eróticas) e adora os jogos de poder, tipo dominante-dominado, mas prefere ser o dominante. Artefatos de sexshops são considerados corriqueiros para nativos de Escorpião. Signos que mais o excitam: Câncer, por seu jeito emotivo; Peixes, místico e sensual, com suas mil fantasias; Touro, que promete uma transa sempre intensa e sensual; Capricórnio, com seu jeito seguro, sexualizado, quando não demonstra querer controlar a situação. O que tira seu tesão: rigidez, caretice, competitividade e qualquer indício de traição.
Peixes, o sedutor: muito sensível, o pisciano é sedutor, mas sutil e discreto. Gosta de evoluir de um encontro meio espiritualizado até as conversas mais quentes, fantasias mais e mais sensuais, até chegar às loucuras, tanto as suas quanto as do parceiro. Os pés são seu ponto sensível, portanto massageá-los é um bom começo nas preliminares. Se ele quiser ficar vendo um filme com sua atriz favorita, ou com situações eróticas, é bom aproveitar, pois é capaz de passar da tela para o corpo da parceira rapidinho. É como se vivesse ao mesmo tempo a realidade e a fantasia. Quem mais o excita: o forte e liberado Escorpião, quando não tenta controlá-lo; Touro, com sua sensualidade; Capricórnio lhe traz uma boa dose de realismo, força, respeito e energia sexual. O que tira todo seu tesão: gente briguenta, irônica, maldosa e bruta. Impulsos do fogo Leão, Áries e Sagitário, os signos do fogo, são considerados masculinos (ou yang, na filosofia oriental). São os mais impulsivos, ativos e fogosos em tudo e, conseqüentemente, também na sexualidade. Costumam tomar a iniciativa, têm muito apetite sexual e não querem saber de adiar a satisfação de seus desejos.
Por isso, comportam-se de maneira meio descontrolada nos jogos de sedução. Impacientes, querem tudo para ontem. Mas, em geral, são leais e honestos quando entram num relacionamento amoroso. Áries, o apressado: o ariano é fogoso, impulsivo e um dos signos mais ligados em sexo. A penetração é seu grande barato e tanto a mulher quanto o homem ariano preferem ter um papel ativo na transa. Só que seu fogo é tão pavio curto quanto sua braveza! O homem ariano precisa se sentir conquistador ou então como se estivesse em algum tipo de competição pela "eleita".
É ótimo quando Áries pensa que tem um rival, desde que tenha certeza de que o parceiro não vai aprontar de verdade. Os parceiros que mais o excitam são: o charmoso Gêmeos, com sua leveza e vivacidade; Leão, por ser criativo e fogoso como ele; o expansivo Sagitário. As coisas que o ariano mais detesta e podem acabar de vez com seu tesão são: pessoas mandonas, sufocantes, arrogantes, negativas e queixosas ou ainda atitudes dominadoras. Leão, o exibicionista: os nascidos sob este signo do fogo, regido pelo Sol, são cheios de energia, vivacidade e muita força. Junto com tudo isso vêm um enorme ego e uma vaidade totalmente explícita. Leão adora ser elogiado, saber a cada momento que o parceiro está se achando um sortudo de estar transando com ele, que, naturalmente, está sendo o mais incrível, maravilhoso, o máximo! É louco por joguinhos de gato e rato, tipo dou-não-dou, quero-não-quero.
O abraço, com o contato total do tórax, é muito importante para o leonino, pois o peito é sua região mais sensível. Exibido e ao mesmo tempo voyeur, gosta de ver o que está acontecendo (espelhos são bem-vindos) e adora belos lençóis, roupas de dormir ou lingerie sofisticadas, nem que seja para arrancá-las todas, impulsivamente. Os signos que lhe dão mais tesão são: Áries, com seu jeito quente, otimista e afetuoso; o guloso e expansivo Sagitário; Gêmeos, com sua vivacidade e bom papo; Libra, por ser divertido, chique, romântico e sempre bem informado. O que acaba de vez com seu tesão: a competitividade. Sagitário, o atleta: outro signo forte, e dos mais gulosos do zodíaco, o sagitariano é mesmo um atleta sexual incansável. Precisa muito de sexo, tanto em quantidade quanto em intensidade. Mas, ao mesmo tempo, adora um parceiro intelectual e bem informado, chegando a curtir uma transa que alterne sexo com papos profundos sobre assuntos polêmicos. Sutileza não é seu ponto forte, e ele pode até parecer desrespeitoso ou, nos casos dos homens, cafajeste. Mas isso não deve assustar a parceira, pois nada mais é que puro tesão. Gosta de dar as cartas na relação.
Sempre preocupado com o corpo e a aparência física, adora parecer um atleta que acabou de sair da academia. É paquerador, mas prefere ficar solteiro a trair alguém com quem assume um compromisso. Signos que mais o excitam: Áries, que é otimista e despachado; o brilhante e dinâmico Leão; Libra, por ser bonito e fácil de lidar; Aquário, inteligente e aventureiro. O que tira seu tesão: atitudes fanáticas, gente depressiva e chorosa. O calor da terra Touro, Virgem e Capricórnio, signos da terra, são femininos (ou yin, dentro do pensamento oriental). São muito corporais, receptivos, não gostam de tomar iniciativa, mas são bem quentes na cama. Vivenciam o encontro sexual sem pressa e com muita curtição. Costumam ser possessivos e até bastante ciumentos.
Touro, o guloso: o taurino é considerado o mais sensual do zodíaco e tem muito apetite sexual. Não é atirado nos jogos de sedução, mas sabe mostrar sutilmente que está a fim. A boca é importantíssima para ele, o que o torna bastante oral na cama. Gosta de aproveitar pedacinho por pedacinho do corpo do parceiro e usa todos os sentidos: o tato, fazendo e recebendo mil carícias; o paladar, com muitos beijos e sexo oral; o olfato, já que os cheiros, sejam naturais ou artificiais, podem despertar ou apagar seu desejo; a audição, pois gosta de música de fundo ou dos sons do prazer do parceiro; e a visão, importantíssima na fase da sedução. Quem mais o excita: Câncer, que é, ao mesmo tempo, dependente e protetor (Touro gosta e precisade ambas as coisas!); Capricórnio, por ser altamente sexual e motivado; Peixes, que é doce e sensível, despertando os sentidos taurinos, e por saber lidar com a fantasia. O que ele detesta e lhe tira o tesão: pressa e estímulos desagradáveis, como cheiros ruins ou má aparência. Virgem, o limpinho: falante e comunicativo como Gêmeos, pois também é regido por Mercúrio, é extremamente organizado e preocupado com a saúde e a higiene.
Como os outros signos da terra, é ligado no corpo e curte a atividade sexual, desde que não agrida seu senso de saúde e limpeza. Não gosta muito de entrar em contato manual ou oral com fluidos corporais e prefere os cheiros de perfume aos naturais do corpo. Costuma ser mais adepto de um "papai-e-mamãe", precedido de muitas carícias e massagens. Mas pode ser bem passional numa transa se estiver muito a fim e totalmente concentrado nela. Quem mais o excita: Touro, com sua fidelidade e aparente segurança, além da ternura ao fazer amor; Capricórnio, porque também lhe sugere segurança e demonstra bem seu tesão; o sensível, meigo e discreto Câncer; Escorpião o cativa com sua esperteza e sutileza. O que acaba com seu tesão: indícios de sujeira, parceiro que fala demais ou que é invasivo.
Capricórnio, o poderoso: por ser ambicioso e trabalhador como ninguém, parece que o capricorniano vive só para o trabalho e é a pessoa mais séria que existe. Nada disso. Por mais que estejam preocupados com trabalho, Cabritos e Cabritas sempre acham tempo para transar, pois o sexo para este signo quase empata em importância com o trabalho. Assim como Escorpião, adora variações e sexo em lugares inusitados, como numa sala no escritório com o telefone tocando sem parar. Signos que mais o excitam: o sensual e confiável Touro; Escorpião, com sua sutileza cheia de promessas eróticas; Sagitário, por seu jeito forte, mandão, generoso e alegre; o doce e sensível Peixes. O que lhe tira o tesão: pessoas ou atitudes falsamente intelectuais e verbais demais, infantilidade, brigas.
Carlinhos Lima - Astrologo, Tarologo e Pesquisador.
Bem vindo ao mundo da Umbanda Astrológica
Essa é uma fusão entre os cultos Ancestrais com a cultura Astrologica. Que visa explicar melhor as vibrações, sem exclusão, preconceito, ou divisão. O intuito é simplificar tornando mais acessivel, a todos e não somente a um circulo de buscadores de templos, mas, que sejam formas e normas mais compreensiveis. Chega de poucos pensando que são donos do conhecimento. Na verdade, tudo que foi revelado até hoje é de suma importancia, e nada precisa ser descartado, mas, o que precisa é ser assimilado e melhor explicado a todos.
Esse culto de Umbanda Esoterica, que seria “ a manifestação do espírito para a caridade” e de certas normas para a seqüência dos trabalhos, roupagem branca simples, sem atabaques e palmas ritmadas, os cântigos seriam baixos e harmoniosos, e não seria mais utilizado qualquer tipo de sacrifícios de animais, nem para homenagear entidades, nem para desmanchar trabalhos de magia. Já na Umbanda-Astrologica, não descarto os ritos do Candomblé pois com som tambem se faz magia mantrica muito importante. E tambem não temos só que vestir branco, como os umbandistas tradicionais querem imprimir, influenciados pelo Islamismo que cultuam Alá. Na verdade, o Sol é amarelo o astro do Grande Oxalá. E o Arcores tem 7 Cores como 7 são os Raios. Portanto não precisamos só usara branco como via de regra.
ORIXÁS E LINHAS
Orixá ( Purusha - forma original ) quer dizer “ Luz do Senhor “ ou “ Mensageiro do Senhor ”. São as Emanações de Luz procedentes do Pai Bram, através do Filho, os construtores do Universo físico. Cada qual ordena uma série menor de construtores e tem correspondência com um chacra, um dia da semana, um metal, um planeta, uma figura geométrica, um dos elementos e várias classes de elementais e elementares. São em número de sete e cada qual preside uma das sete Linhas em que se divide a Umbanda: Oxalá, Ogum, Oxossi, Xangô, Yemanjá, Yori e Yorimá. Os nomes dos Orixás em seus significados originais são trancedentais e profundamente metafísicos contando a história da própria criação e seus construtores.
OXALÁ é a linha do Cristo Solar, vem de Purushalha que significa a “ imanência de Deus” presente na manifestação através da hierarquia de seres celestes; é a própria manifestaçõa do Logos Solar. Nesta linha este Orixá tem correspondência com o chacra coronário, sua cor fluídica é o branco, seu metal correspondente é o ouro, seu dia da semana é o domingo, seu planeta regente é o Sol e atua nos sete elementos, bem como nos cinco sólidos perfeitos.
OGUM vem da corruptela de Aum e Agni (fogo sagrado) significando “ o fogo da salvação e da glória”, assim sendo ajuda o homem a vencer a batalha entre a personalidade e os instintos bestiais, contra o eu superior e aquilo de divino que existe em cada ser. Tem correspondência com o chacra umbilical, sua cor fluídica é o alaranjado vivo, seu metal correspondente é o ferro, seu dia da semana é terça-feira, seu planeta regente é Marte, e atua nos elementos ar, água, terra e fogo.
OXOSSI significa ação envolvente ou, esotericamente, o “ caçador de almas”. Tem correspondência com o chacra esplênico, sua cor fluídica é o azul, seu metal correspondente é o cobre, seu dia da semana é sexta-feira, seu planeta regente é Vênus, e atua no elemento terra.
XANGÔ vem de Camnaga que significa ” Dragão da Sabedoria”, é o Orixá da balança cármica, o comandadnte das almas. Atua no chacra cardíaco, sua cor fluídica é o verde brilhante, seu metal é o estanho, seu dia da semanaé quinta-feira, seu planeta regente é Júpiter, e prepondera sobre as quatro classes de espíritos da natureza principalmente os gnomos e as ondinas. Tem um grande poder de penetração no subsolo do planeta, nas montanhas e pedreiras ( mundo mineral ).
YEMANJÁ vem de Anamaya e Aemmaya e representa o eterno feminino da natureza, “a mãe do mundo”. Este Orixá está sempre presente na vida manifestada, pois ele é seu intermediário entre um plano e outro, é o portador da vida. Yemanjá por ser a doadora da vida está associado ao mar, pois do mar saiu o primeiro ser vivo e a água sempre foi o símbolo da maternidade. Atua no chacra frontal, ua cor fluídica é o amarelo pálido, seu metal correspondente é a prata, seu dia da semana é segunda-feira, seu planeta regente é a Lua, seu elemento é a água e suas figuras geométricas são a linha e o círculo.
YORI mantém a vibração original e significa “ relação com a Lei Divina” no sentido de religare, unir. É a linha da pureza associada às Crianças, ou melhor aos espíritos que assumem roupagens fluídicas infantis. Seu chacra respectivo é o laríngeo, sua cor fluídica é o vermelho, seu metal é o mercúrio, seu dia da semana é quarta-feira, seu planeta regente é Mercúrio e seu elemento é o ar.
YORIMÁ também é de vibração original - Yori e Má que juntos significam “a essência divina em ação”. É a linha dos Pretos-Velhos. Atua no chacra básico, sua cor fluídica é o violeta, seu metal correspondente é o chumbo, seu dia da semana é sábado, seu planeta é Saturno, o elemento que manipula é o fogo e também atua nos cinco sólidos perfeitos.
• Linha, Legião e Falange - São agrupamentos de entidades dentro das suas características vibratória e na faixa de atuação dos 7 Orixás.
• Numerologia é sagrada entre Orixás, Chefes de Legiões (Orixás Menores), Guias e Protetores e o n. se reduz a dez, pois 10 é um número perfeito, simboliza Deus.
• Cada Orixá tem 7 Orixás menores (chefes de Legiões) - total 49
• 49 Chefes de Legiões 7 guias - falanges - total - 343 guias
• 343 Guias 7 (protetores) 2.401 protetores.
• Chefes de Legião - são coordenados pelos Orixás, não incorporantes, característicos. Próprias, vibrações fluídicas ligadas a um som ou nota musical, a um determinado planeta.
• Guias - são subordinados aos chefes de Legiões (atuam no plano astral, formam o corpo de ilusão (Nirmanakayas ajudam os encarnados por opção, esquecendo às vezes de subirem a planos superiores --Nirvana----)
• Possuem 3 formas de manifestação dos Guias e Protetores. Caboclo - simplicidade Preto Velho - humildade Criança - Pureza
• Vibrações e Manifestações:
1) Vib. Anciões (Preto Velho) chacra base coluna , irradicavam. a mesma obrigando-se a curvar. Kundalini avivado provocava no aparelho uma mudança que exteriorizava na voz, parecida com a de um velho.
2) Vib. Instrutores (caboclo) plexo solar - provocava posição ereta, de baixo para cima, tipo guerreiro, fortalecendo idéia de um caboclo.
3) Vibração dos puros - chacra laringeo, voz tomava-se fina, pura, aparência de um criança, (aquele que renascia).
• Orixás - Para cada Orixá exístem 7 Orixás menores.
PLANOS DE MANIFESTAÇÃO
1) Orixá - médiuns saindo mecanismo mediunico, terminando o seu carma, recebem a influência do plano mental inferior para atingir o grau do discípulo do caminho.
2) Guia - é comum embora raro, mediunismo refinado, porém de causa e efeito.
3) Protetor - é mais comum, rama ativo, incorporação psicofonia, intuição, tendo algumas encarnações a cumprir.
• CARACTERISTICAS MEDIUNICAS DOS ORIXÁS (incorporação)
Oxalá - Incorporação suave, vibrada pelas costas e nuca, vibra aqui o chacra coronário, falam pouco, linguajar per feito e correto e não gostam de dar consultas somente para doutrinar, antes 9 da noite.
Oxossi - vibração do chacra esplênico, vibrações perna de baixo p/cima e no tronco aparelho, movimento de rotação rudes, gostam de das consultas, mestres cura através das ervas, falam pouco, caminham e assoviam, estalam os dedos,
Xango - modo brusco de incorporar, chacra cardíaco, raramente falam ou dão consultas, porem deslocam as mais sutis vibrações, e são humildes.
Yemanjá - povo do mar, vibrações e sensações de frio e arrepio pelos braços, tronco, costas, nuca e cabelos e pelo girar rápido(em função da perda de gravidade, chacra frontal, ativa as glândulas lacrimais, choram copiosamente, produzindo mantras de beleza) dá consultas e quando falam a voz é nuance profunda e indiscritiva, clara e cristalina.
Yori - crianças, sentam no chão, vibram o chacra laríngeo, vibração suave, gostam de doce.
Yorimã - Pretos Velhos - assoviam para eles é corno um rnantra, vibração triste, sons cansados. Caboclos: ritmo vivo, produzem instrumentos de percursão.
* Nota: Aumbram - Magos Brancos / Nigromancia - Magos Negros.
FINALIDADE DA UMBANDA:
1) Pemba - Era um giz que sevia para 1 rito, grafáva sinais cabalísticos(usados na magia), era a grafia do Orixá, obedeciam a sete sinais positivos que o identificavam; tipo de entidade, linha, falange, planeta, cor fluídica, elementos que manipulava, entidade que comandava.
2) Cores Orixás para a pemba: Oxalá - dourada, Oxossi - azul celeste, Ogum - escarlate, Xangô - anil, Yemanjá - branca prateada, Yori - alaranjada, Yorimá - verde clara. DEVANAGAR - Língua dos Deuses, som vibratório específico, originou-se de uma raiz sânscrita, partindo daí o livro sagrado dos Vedas, hinos mágicos, que nada são mais que os mantras. (sons místicos víbratórios que produzem afinidade entre a matéria e o espírito. Nota: quando uma entidade incorpora ele emite sons para poder manter a vibração constante do aparelho com a entidade.
DEFUMADORES É a queima de certas ervas especiais, com finalidades e fins, sempre aroma agradável usados em cerimônias, O Objetivo é descarregar o ambiente, queimar as larvas, cascões e escórias astrais, As ervas são específicas de cada orixá. Os comercializados não tem o mesmo valor do que os colhidos.
• AS GUIAS É um tipo de amuleto que serve de proteção e defesa, é também um talismã mágico onde se imanta certos fluídos, vibrações para a magia positiva. O verdadeiro GUIA a é feito de elementos naturais encontrados nos mares, rios, matos, cachoeiras. São favas, sementes, raizes e devem, ser colhidas na hora planetária do oríxá, em dias apropriados e em fases da lua, depois são imantadas. Os guias coloridos nada tem a ver coma cor fluídica da entidade. O medium o usará apenas como talismã para um efeito psicológico.
• O QUE É FAZER , A CABEÇA Esta expressão antiga é a abertura dos chacras. O mestre ensinava a abrir os mesmo e o último aberto seria o da consciência(coronário). Primitivamente fazia-se a tonsura no alto da cabeças(sacerdotes). Atualmente se faz a cabeça simbolicamente atuando apenas na parte etérica(lavam a cabeça com ervas apropriadas). Somente lá pelo sexto ou sétimo grau é feito a atuação dos 7 chacras com a finalidade de dar ao médium as qualidades fundamentais, visão, audição ou clarividência e clariaudiência.
• O QUE É SARAVÁ E QUAL A SUA ORIGEM
Saravá quer dizer Salve, irmão. E Oríginou-se nos tempos dos primeiros sacerdotes da Aumbram e era composto de 2 palavras: laô e Ava.(Adão e Eva). Não é só uma fórmula de cumprimento dos adeptos, mas um sentido altamente filosófico e oculto através vés do Supremo Pai. Na grande verdade, foi substuido o sinal da Cruz pela palavra chave e pelo tocar dos ombros, direito e esquerdo, querendo dizer que somos todos irmãos, pois somos filhos da mesma mãe e mesmo pai.
• O QUE É UM GONGÁ? Primitivamente era o lugar sagrado das cerimônias, o local da moradia dos orixás, onde os magos brancos praticavam os seus rituais. Atualmente tomou-se um simples altar das orações cheios de imagens e ídolos. (fugiu muito da verdadeira realidade da Urnbanda).Existiam. 10 mandamentos que deviam ser seguidos, tipo: violar as mulheres, ferir o próximo, roubar, mentir, dissimular, injuriar, desejar mal ao próximo, desejar bens alheios, não se compadecer das misérias do próximo, adorar ídolos. O Gongá tem 2 finalidades específicas: ponto de fixação para os consulentes e ponto de fixação e eliminação as operações de magia.
• O QUE É UM CAMBONO? Primitivamente era proveniente das antigas raças que praticavam o culto puro arcaico. Origina-se da junção das palavras Cam ou Cham: Om Mani Padme Hum, que significava: eu estou em ti e tu estás em mim. O mago auxiliar nas cerimônias, o homem perfeito.Era uma peça importante no culto, linguagem simbólica, ritos arcaicos, liturgia.Deveria t er grandes conhecimentos., tipo numerologia, som vibratório, ou magia sonora quimmancia, ete.. enfim conhecimento completo da Lei da Aumbram para poder atuar eficientemente nos trabalhos dentro da falange, subfalanges e legião exata. UM AUXILIAR ENTRE OS ORIXÁS, GUIAS E PROTETORES E OS FILHOS DE FÉ, QUE CONDUTA ILIBADA.
• PARA QUE SÃO USADOS TAMBORES E PALMAS? São usadas em oportunidades adequadas no culto, para provocar vibrações mais acentuadas ou desarmônicas as vezes necessárias . Eram instrumentos sagrados usados na magia para deslocar camadas vibratórias. As mãos tem a mesma finalidade, são órgãos de ação por onde circulam correntes as mais variadas, provocando uma precipitação, deslocando fluidos desarmonicos.
• O QUE MÁGIA? É um movimento capaz de produzir modificação, originando um desiquilibrio chamado dualidade, transitório ou permanente. Atua sempre na base do plano mental para penetrar em outros planos. Bons e maus pensamentos(pensamento é a base de tudo=faixa vibratória em que nos encontramos) A importância de manter-nos com o pensamento elevado é a base para que nada de mal funcione contra nós. Os apetrechos ou objetos concretos servem apenas como identificadores.O que realmente representa é a força do pensamento.
• EXU - DEFINIÇÃO E ORIGENS A história primitiva do Exu refere-se ao filho mais moço do imperador que rebelou-se contra os magos brancos e difundiu uma doutrina contrária aos princípios dos magos brancos. Simbolizava o mal, o maldito, a magia, banido entre os bons, representação de negação, o demônio dos cristãos.Hoje em dia na Umbanda nascente, os agentes mágicos universais, o verdadeiro EXU nada mais tem com a Quimbanda ou com a magia negra. Trabalham todos eles na Umbanda branca como poderosos auxiliares dos Orixás, Guias e Protetores.
PRINCIPAIS EXUS
1.Exu 7 encruzilhadas - correspondência com Oxalá
Elemento: Prâna ou Energia Vital - Losango
2.Exu Tranca Ruas - correspondência com Ogum -
Elemento: Ar - Hexágono
3.Exu Marabô - correspondência com Oxossi.
Elemento Fogo: triangulo Equilátero
4.Exu Gira Mundo - correspondência com Xangô
Elemento: terra - Quadrado
5.Exu Pomba-gira - correspondência com Yemanjá
Elemento: água- meia lua horizontal
6.Exu Tiririca - correspondência com Yori ?
Elemento Éter - meia lua vertical a esquerda
7.Exu Pinga-Fogo - correspondência com Yorimá.
Elemento Manas ou Mental-meia lua vertical a direita
* Esses Exus impessoais são agentes da magia, por conseguinte, não são bons nem maus, dependendo de quem os manipule ou de quem faz a magia. A verdadeira finalidade do Exu na Umbanda além de policiar o mundo astral e combater a magia negra e justamente servir de intermediário na magia entre o plano terreno e o plano do Orixá.
• O QUE SÃO TATTWAS? São as figuras geométricas correspondentes a cada Exu, a cada uma das sete vibrações, bem como o elemento. Os Exus precisam destes Tattwas o que é para nós a água, o ar para sobrevivermos, o Tattwa é vital para a suas existências.
• O QUE É EXU GUARDIÃO ?- É o responsável pelo plano terra do médium, bem como pelos Exus e compadres que eles trabalham.
• O QUE É TRONQUEIRA ? ? É o assentamento do Exu que deve ser firmado nos terreiros, fora do gongá, com faixa de proteção dos médiuns e da própria tenda. É o protetor do plano oposto, dificilmente trabalha com o médium diretamente.
• CORES FLUÍDICAS DE CADA EXU - A cor fluídica de cada Exu é o cinza, variando a matiz para cada falange. O cinza é a combinação da cor preta e branca, ou seja o bem e o mal, a Umbanda e Quimbanda. As tonalidades são as seguintes:
Exu sete Encruzilhadas - cinza claro
Exu gira mundo - cinza esverdeado
Exu Marabô -cinza azulado
Exu Pomba Gira - cinza pálido
Exu Pinga Fogo - cinza escuro
Exu Tiriri - cinza
Exu Tranca Ruas - cinza avermelhado.
• O QUE É HORA GRANDE? É a meia noite, o meio dia e as seis da tarde. É o momento em que são liberados todas as potências negativas do planeta. As seis horas pode ser positiva ou negativa, por isso é considerada neutra.
Carlinhos Lima - Astrologo, Tarologo e Pesquisador.
• Numerologia é sagrada entre Orixás, Chefes de Legiões (Orixás Menores), Guias e Protetores e o n. se reduz a dez, pois 10 é um número perfeito, simboliza Deus.
• Cada Orixá tem 7 Orixás menores (chefes de Legiões) - total 49
• 49 Chefes de Legiões 7 guias - falanges - total - 343 guias
• 343 Guias 7 (protetores) 2.401 protetores.
• Chefes de Legião - são coordenados pelos Orixás, não incorporantes, característicos. Próprias, vibrações fluídicas ligadas a um som ou nota musical, a um determinado planeta.
• Guias - são subordinados aos chefes de Legiões (atuam no plano astral, formam o corpo de ilusão (Nirmanakayas ajudam os encarnados por opção, esquecendo às vezes de subirem a planos superiores --Nirvana----)
• Possuem 3 formas de manifestação dos Guias e Protetores. Caboclo - simplicidade Preto Velho - humildade Criança - Pureza
• Vibrações e Manifestações:
1) Vib. Anciões (Preto Velho) chacra base coluna , irradicavam. a mesma obrigando-se a curvar. Kundalini avivado provocava no aparelho uma mudança que exteriorizava na voz, parecida com a de um velho.
2) Vib. Instrutores (caboclo) plexo solar - provocava posição ereta, de baixo para cima, tipo guerreiro, fortalecendo idéia de um caboclo.
3) Vibração dos puros - chacra laringeo, voz tomava-se fina, pura, aparência de um criança, (aquele que renascia).
• Orixás - Para cada Orixá exístem 7 Orixás menores.
PLANOS DE MANIFESTAÇÃO
1) Orixá - médiuns saindo mecanismo mediunico, terminando o seu carma, recebem a influência do plano mental inferior para atingir o grau do discípulo do caminho.
2) Guia - é comum embora raro, mediunismo refinado, porém de causa e efeito.
3) Protetor - é mais comum, rama ativo, incorporação psicofonia, intuição, tendo algumas encarnações a cumprir.
• CARACTERISTICAS MEDIUNICAS DOS ORIXÁS (incorporação)
Oxalá - Incorporação suave, vibrada pelas costas e nuca, vibra aqui o chacra coronário, falam pouco, linguajar per feito e correto e não gostam de dar consultas somente para doutrinar, antes 9 da noite.
Oxossi - vibração do chacra esplênico, vibrações perna de baixo p/cima e no tronco aparelho, movimento de rotação rudes, gostam de das consultas, mestres cura através das ervas, falam pouco, caminham e assoviam, estalam os dedos,
Xango - modo brusco de incorporar, chacra cardíaco, raramente falam ou dão consultas, porem deslocam as mais sutis vibrações, e são humildes.
Yemanjá - povo do mar, vibrações e sensações de frio e arrepio pelos braços, tronco, costas, nuca e cabelos e pelo girar rápido(em função da perda de gravidade, chacra frontal, ativa as glândulas lacrimais, choram copiosamente, produzindo mantras de beleza) dá consultas e quando falam a voz é nuance profunda e indiscritiva, clara e cristalina.
Yori - crianças, sentam no chão, vibram o chacra laríngeo, vibração suave, gostam de doce.
Yorimã - Pretos Velhos - assoviam para eles é corno um rnantra, vibração triste, sons cansados. Caboclos: ritmo vivo, produzem instrumentos de percursão.
* Nota: Aumbram - Magos Brancos / Nigromancia - Magos Negros.
FINALIDADE DA UMBANDA:
1) Pemba - Era um giz que sevia para 1 rito, grafáva sinais cabalísticos(usados na magia), era a grafia do Orixá, obedeciam a sete sinais positivos que o identificavam; tipo de entidade, linha, falange, planeta, cor fluídica, elementos que manipulava, entidade que comandava.
2) Cores Orixás para a pemba: Oxalá - dourada, Oxossi - azul celeste, Ogum - escarlate, Xangô - anil, Yemanjá - branca prateada, Yori - alaranjada, Yorimá - verde clara. DEVANAGAR - Língua dos Deuses, som vibratório específico, originou-se de uma raiz sânscrita, partindo daí o livro sagrado dos Vedas, hinos mágicos, que nada são mais que os mantras. (sons místicos víbratórios que produzem afinidade entre a matéria e o espírito. Nota: quando uma entidade incorpora ele emite sons para poder manter a vibração constante do aparelho com a entidade.
DEFUMADORES É a queima de certas ervas especiais, com finalidades e fins, sempre aroma agradável usados em cerimônias, O Objetivo é descarregar o ambiente, queimar as larvas, cascões e escórias astrais, As ervas são específicas de cada orixá. Os comercializados não tem o mesmo valor do que os colhidos.
• AS GUIAS É um tipo de amuleto que serve de proteção e defesa, é também um talismã mágico onde se imanta certos fluídos, vibrações para a magia positiva. O verdadeiro GUIA a é feito de elementos naturais encontrados nos mares, rios, matos, cachoeiras. São favas, sementes, raizes e devem, ser colhidas na hora planetária do oríxá, em dias apropriados e em fases da lua, depois são imantadas. Os guias coloridos nada tem a ver coma cor fluídica da entidade. O medium o usará apenas como talismã para um efeito psicológico.
• O QUE É FAZER , A CABEÇA Esta expressão antiga é a abertura dos chacras. O mestre ensinava a abrir os mesmo e o último aberto seria o da consciência(coronário). Primitivamente fazia-se a tonsura no alto da cabeças(sacerdotes). Atualmente se faz a cabeça simbolicamente atuando apenas na parte etérica(lavam a cabeça com ervas apropriadas). Somente lá pelo sexto ou sétimo grau é feito a atuação dos 7 chacras com a finalidade de dar ao médium as qualidades fundamentais, visão, audição ou clarividência e clariaudiência.
• O QUE É SARAVÁ E QUAL A SUA ORIGEM
Saravá quer dizer Salve, irmão. E Oríginou-se nos tempos dos primeiros sacerdotes da Aumbram e era composto de 2 palavras: laô e Ava.(Adão e Eva). Não é só uma fórmula de cumprimento dos adeptos, mas um sentido altamente filosófico e oculto através vés do Supremo Pai. Na grande verdade, foi substuido o sinal da Cruz pela palavra chave e pelo tocar dos ombros, direito e esquerdo, querendo dizer que somos todos irmãos, pois somos filhos da mesma mãe e mesmo pai.
• O QUE É UM GONGÁ? Primitivamente era o lugar sagrado das cerimônias, o local da moradia dos orixás, onde os magos brancos praticavam os seus rituais. Atualmente tomou-se um simples altar das orações cheios de imagens e ídolos. (fugiu muito da verdadeira realidade da Urnbanda).Existiam. 10 mandamentos que deviam ser seguidos, tipo: violar as mulheres, ferir o próximo, roubar, mentir, dissimular, injuriar, desejar mal ao próximo, desejar bens alheios, não se compadecer das misérias do próximo, adorar ídolos. O Gongá tem 2 finalidades específicas: ponto de fixação para os consulentes e ponto de fixação e eliminação as operações de magia.
• O QUE É UM CAMBONO? Primitivamente era proveniente das antigas raças que praticavam o culto puro arcaico. Origina-se da junção das palavras Cam ou Cham: Om Mani Padme Hum, que significava: eu estou em ti e tu estás em mim. O mago auxiliar nas cerimônias, o homem perfeito.Era uma peça importante no culto, linguagem simbólica, ritos arcaicos, liturgia.Deveria t er grandes conhecimentos., tipo numerologia, som vibratório, ou magia sonora quimmancia, ete.. enfim conhecimento completo da Lei da Aumbram para poder atuar eficientemente nos trabalhos dentro da falange, subfalanges e legião exata. UM AUXILIAR ENTRE OS ORIXÁS, GUIAS E PROTETORES E OS FILHOS DE FÉ, QUE CONDUTA ILIBADA.
• PARA QUE SÃO USADOS TAMBORES E PALMAS? São usadas em oportunidades adequadas no culto, para provocar vibrações mais acentuadas ou desarmônicas as vezes necessárias . Eram instrumentos sagrados usados na magia para deslocar camadas vibratórias. As mãos tem a mesma finalidade, são órgãos de ação por onde circulam correntes as mais variadas, provocando uma precipitação, deslocando fluidos desarmonicos.
• O QUE MÁGIA? É um movimento capaz de produzir modificação, originando um desiquilibrio chamado dualidade, transitório ou permanente. Atua sempre na base do plano mental para penetrar em outros planos. Bons e maus pensamentos(pensamento é a base de tudo=faixa vibratória em que nos encontramos) A importância de manter-nos com o pensamento elevado é a base para que nada de mal funcione contra nós. Os apetrechos ou objetos concretos servem apenas como identificadores.O que realmente representa é a força do pensamento.
• EXU - DEFINIÇÃO E ORIGENS A história primitiva do Exu refere-se ao filho mais moço do imperador que rebelou-se contra os magos brancos e difundiu uma doutrina contrária aos princípios dos magos brancos. Simbolizava o mal, o maldito, a magia, banido entre os bons, representação de negação, o demônio dos cristãos.Hoje em dia na Umbanda nascente, os agentes mágicos universais, o verdadeiro EXU nada mais tem com a Quimbanda ou com a magia negra. Trabalham todos eles na Umbanda branca como poderosos auxiliares dos Orixás, Guias e Protetores.
PRINCIPAIS EXUS
1.Exu 7 encruzilhadas - correspondência com Oxalá
Elemento: Prâna ou Energia Vital - Losango
2.Exu Tranca Ruas - correspondência com Ogum -
Elemento: Ar - Hexágono
3.Exu Marabô - correspondência com Oxossi.
Elemento Fogo: triangulo Equilátero
4.Exu Gira Mundo - correspondência com Xangô
Elemento: terra - Quadrado
5.Exu Pomba-gira - correspondência com Yemanjá
Elemento: água- meia lua horizontal
6.Exu Tiririca - correspondência com Yori ?
Elemento Éter - meia lua vertical a esquerda
7.Exu Pinga-Fogo - correspondência com Yorimá.
Elemento Manas ou Mental-meia lua vertical a direita
* Esses Exus impessoais são agentes da magia, por conseguinte, não são bons nem maus, dependendo de quem os manipule ou de quem faz a magia. A verdadeira finalidade do Exu na Umbanda além de policiar o mundo astral e combater a magia negra e justamente servir de intermediário na magia entre o plano terreno e o plano do Orixá.
• O QUE SÃO TATTWAS? São as figuras geométricas correspondentes a cada Exu, a cada uma das sete vibrações, bem como o elemento. Os Exus precisam destes Tattwas o que é para nós a água, o ar para sobrevivermos, o Tattwa é vital para a suas existências.
• O QUE É EXU GUARDIÃO ?- É o responsável pelo plano terra do médium, bem como pelos Exus e compadres que eles trabalham.
• O QUE É TRONQUEIRA ? ? É o assentamento do Exu que deve ser firmado nos terreiros, fora do gongá, com faixa de proteção dos médiuns e da própria tenda. É o protetor do plano oposto, dificilmente trabalha com o médium diretamente.
• CORES FLUÍDICAS DE CADA EXU - A cor fluídica de cada Exu é o cinza, variando a matiz para cada falange. O cinza é a combinação da cor preta e branca, ou seja o bem e o mal, a Umbanda e Quimbanda. As tonalidades são as seguintes:
Exu sete Encruzilhadas - cinza claro
Exu gira mundo - cinza esverdeado
Exu Marabô -cinza azulado
Exu Pomba Gira - cinza pálido
Exu Pinga Fogo - cinza escuro
Exu Tiriri - cinza
Exu Tranca Ruas - cinza avermelhado.
• O QUE É HORA GRANDE? É a meia noite, o meio dia e as seis da tarde. É o momento em que são liberados todas as potências negativas do planeta. As seis horas pode ser positiva ou negativa, por isso é considerada neutra.
Carlinhos Lima - Astrologo, Tarologo e Pesquisador.
Nasa apresenta berçário de novas estrelas
A Nasa divulgou imagem de uma nebulosa de emissão, onde as estrelas se formam
Foto: Nasa/Divulgação
A agência espacial Americana (Nasa) divulgou nesta sexta-feira a imagem da nebulosa LBN 114,55 +00.22, visualizada pela sonda WISE (Wide-field Infrared Survey Explorer). Batizada em homenagem ao astrônomo que publicou um catálogo de nebulosas em 1965, LBN significa "Lynds Bright nébula" e os números referem-se às coordenadas na Via Láctea, servindo como uma espécie de endereço na galáxia.
Os astrônomos classificaram a nebulosa como de emissão, por ser responsável por emitir luz. Segundo a Nasa, as nebulosas de emissão são berçários de estrelas, ou seja, lugares onde elas se formam. As cores usadas na imagem representam determinados comprimentos de onda da luz infravermelha. Azul e turqueza marcam a luz emitida em comprimentos de onda predominantemente de estrelas. Verde e vermelho representam a luz emitida principalmente pela poeira.
As nebulosas são enormes nuvens de poeira e gás que ocupam o espaço entre as estrelas. Algumas recebem nomes correspondentes a sua aparência, como a nebulosa Rosa. Nesta terça-feira, a agência espacial apresentou outra nebulosa, chamada de América do Norte devido à incrível semelhança com o continente em luz visível.
Divulgada imagem de nebulosa parecida com a América do Norte
Nova imagem divulgada pela Nasa mostra mais evidente a semelhança da nebulosa com a América do Norte. A foto mostra silhuetas parecidas com o México e com a parte da costa leste dos Estados Unidos
Foto: Nasa/Divulgação
A agência espacial Americana (Nasa) divulgou nesta sexta-feira, dia 11, uma nova imagem da nebulosa da América do Norte, nomeada assim devido à incrível semelhança com o continente em luz visível, representado pela coloração azul.
Os raios infravermelhos, mostrados em vermelho e verde, podem penetrar profundamente na poeira estelar, revelando estrelas e nuvens de poeira escondidas. Apenas as mais densas nuvens de poeira permanecem opacas, como as da imagem representadas na "área do Golfo do México". A imagem em questão mostra o México e parte da costa leste dos Estados Unidos.
Poder de magia Vodu
Nos Estados Unidos, por exemplo, o vodu é praticado há mais de cem anos nos Estados de Louisiana e Mississipi. No Haiti, quase toda a população se envolve com o vodu – o país tem o voduísmo como religião oficial. Já no Brasil, o seu exercício foi veiculado com grande sincretismo, pois se misturou ao catolicismo nordestino e aos cultos afros. O pesquisador Josh Macdowell atribui a busca pelo oculto à curiosidade humana, que conduz o homem ao esforço pelo conhecimento das coisas secretas, aquelas que parecem extrapolar os cinco sentidos.
De fato, desde épocas remotas, o homem tem perseguido desvendar o oculto. Segundo comenta a psicóloga e professora universitária Any Lílian, “a busca permanente pelo oculto, em geral, é o que todos fazemos ao tentar alargar nossos conhecimentos, o que pode ser saudável, pois muito do conhecimento filosófico e científico construído pela humanidade se originou de ‘mistérios’ tidos como ocultos no passado, mas que estão desvendados no presente”. Entretanto, o que temos diante de nós aqui é uma manifestação religiosa rigorosamente ocultista envolvendo elementos que, para muitos, não passariam de lendas religiosas de filmes de terror. Serpentes, fetiches, zumbis, cemitérios e outros itens dão conta de atrair a atenção dos pesquisadores ao “mundo vodu”. O que pretendemos nesta matéria não é promover o voduísmo, mas reportar seus mistérios e crenças exóticas, esclarecendo e informando nossos leitores.
O termo vodum ou vodu, como chamamos, teve sua origem no Oeste da África, num reino chamado Daomé, atualmente conhecido como Benin.Com a escravidão no século 19, os nativos de Daomé foram capturados e levados para que fossem trocados por armas e alimentos por mercadores europeus, o que os levou a se estabelecer em muitas partes das Índias Ocidentais e no Haiti. Como na época a igreja católica demorou a constituir um clero que pudesse batalhar pela religião cristã no Haiti, esta ausência prolongada deu aos escravos a oportunidade de combinarem a sua religião, o vodu, com o catolicismo, formando um denso sincretismo (mistura) religioso.
Diz-se que 95% dos haitianos são católicos e 100%, adeptos do vodu. Tanto é assim que, às vezes, é difícil determinar onde acaba o catolicismo e começa o voduísmo. O presidente haitiano, Jean Bertrand Aristides, ex-padre católico, declarou, em abril de 2003, o vodu como religião oficial do país. Com essa posição do governo, os casamentos realizados no vodu passaram a ser aceitos e considerados oficiais, tendo valor religioso, como ocorre com as demais religiões ao redor do mundo. Contudo, apesar da proeminência voduísta no país, existe também um trabalho missionário cristão que tem incomodado o sossego desse grupo.
O fundador da Missão Evangélica do Norte do Haiti, Jean Berthony, promove anualmente uma campanha evangelística no país, o que tem gerado muitos resultados. Numa dessas ocasiões, as autoridades locais proibiram o seu trabalho, declarando que a cruzada evangelística do pastor Berthony teria sido a responsável por expulsar todos os espíritos vodus do país durante um tempo. Mas a importância do vodu no Haiti ultrapassa o âmbito religioso. O turismo haitiano tem explorado o voduísmo com afinco.
Até a ministra do turismo, Martine Deverson, disse: “Hoje em dia existe uma consciência maior do patrimônio cultural do Haiti, e o vodu, apesar de freqüentemente ser confundido com magia negra, pode ser fator de atração para os visitantes”. Maio é o período do ano mais ativo para os adeptos do vodu, pois é quando se intensifica o ritual e magias em busca da “felicidade”.
Como em muitas religiões, o vodu também possui um templo. Mas o que caracteriza o santuário é uma coluna chamada poteau-mitan. Localizada no centro do templo, essa coluna é considerada sagrada pelos seguidores e é em sua volta que as cerimônias de comunicação com as divindades são realizadas. Ao redor da poteau encontram-se desenhos decorativos chamados vevers. São representações heliográficas de diversas entidades adoradas no vodu. Aliás, entidades é que não faltam no vodu, que possui um grande panteão. Os nomes das divindades se alteram, dependendo da região onde o ritual é praticado, mas a maioria dos adeptos dessa prática considera que o panteão veio do Oeste africano.
As entidades desses panteões, por muitas vezes, são consideradas pelos adeptos como espíritos de pessoas que já morreram, homens que tiveram importância dentro da comunidade religiosa, príncipes ou sacerdotes. Esses espíritos levam o nome de loas, e podem ser classificados em entidades de dois grupos: Rada:: entidades transmitidas por Daomé. Petros : entidades que, ao longo do tempo, infiltraram-se na prática religiosa vodu. Segundo a crença vodu, as manifestações dos grupos petros e rada têm personalidades e sensibilidades definidas e procuram sempre seguir uma família específica de adeptos.
Outras divindades são públicas, manifestando-se em qualquer pessoa. Hungans e mambos. xistem algumas informações que apontam o voduísmo como uma religião matriarcal, na qual a mambo é conhecida também como rainha, porém, é o hungan que preside o hunfort, o santuário religioso. O sacerdote vodu possui várias posições: atua como curandeiro, adivinho e exorcista. Nas comunidades em que se observa a falta do sacerdote a mulher toma a frente, sendo considerada a maior autoridade religiosa.
A maioria das religiões possui líderes que conduzem seus cultos e rituais. No vodu isso também existe, eles são conhecidos por hungans. A mulher também tem a sua participação, porém, a terminologia a ela conferida é mambo. Geralmente, as cerimônias são realizadas no período noturno. Fazem parte do ritual: bebidas de rum, frutas e jarros de barros. As bebidas e comidas são erguidas e oferecidas aos loas, para invocá-los. No intuito de alegrar essas entidades, os voduístas lhes oferecem também sacrifícios de aves, porcos, galinhas, bodes e afins. Após as oferendas com danças, os loas possuem os corpos de seus súditos.
É interessante que nas possessões os indivíduos não possuem consciência daquilo que fazem e, conseqüentemente, não se lembram de nada após o término do ritual. No vodu, mais ou menos como ocorre na Umbanda, as danças em volta da ponteau-mitan são de suma importância, pois servem para se obter a espiritualidade: as pessoas que envolvem com a dança são mais rapidamente possuídas. Para cada divindade existe um tipo de música, instrumento e ritmos específicos, segundo o gosto de cada loa, que exige que tudo seja purificado e consagrado para o ritual.
Na Umbanda, os atabaques também são consagrados para fazer que os orixás de Aruanda e Orum se manifestem. As serpentes também fazem parte de alguns cerimoniais. No ritual chamado mambo, o réptil é retirado de um cesto e posto bem próximo do rosto da sacerdotisa que, ao tocar no animal, recebe, supostamente, visão especial e poderes sobrenaturais. Segundo a crença vodu, os primeiros homens criados eram cegos e foi justamente a serpente que conferiu visão à espécie humana. Sem dúvida, o boneco vodu é o primeiro elemento que vem à mente dos leigos quando se fala em voduísmo. Tal objeto é empregado para invocar os poderes dos deuses do vodu e recebe o nome de fetiche, que significa feitiço. O fetiche é confeccionado por quem irá realizar o trabalho de magia e, enquanto é feito, a pessoa tem de mentalizar os objetivos que quer alcançar com o ritual e “transmitir” sua energia ao boneco. O fetiche deve ser feito com a semelhança anatômica de uma pessoa: cabeça, tronco e membros. Partes indispensáveis para a “eficácia” da magia são os órgãos genitais masculinos ou femininos.
O boneco precisa ser batizado com o nome da pessoa que irá representar e, geralmente, é feito de massa de modelar, nunca de pano ou outro material. Segundo as sacerdotisas, tais bonecos são feitos para realizar o bem, para se alcançar prosperidade e curas. O que pessoa precisa fazer é perfurá-los com espetos ou alfinetes. Mas na prática as intenções nem sempre são essas. Outro elemento do culto vodu é o zumbi. O cinema norte-americano popularizou esses “personagens” em seus filmes. Todavia, os seguidores do vodu dizem o seguinte: “Aquilo que o cinema mostra é totalmente diferente do que é feito na prática vodu. Os zumbis não são pessoas mortas, como divulga o cinema”. Na verdade, segundo os ensinos vodus, o processo para se chegar a ser um zumbi é feito por meio de ervas que contêm substâncias capazes de deixar a pessoa em um estado de “morto-vivo”.
Esses compostos de ervas deixam o batimento cardíaco mais lento. As ervas utilizadas pelos sacerdotes têm a capacidade de dilatar as pupilas, fazendo a pessoa perder a sensibilidade à luz e deixando-a em um estado de transe, o que facilita o processo de ritual feito pelo sacerdote, uma vez que o candidato torna-se totalmente manipulável. O pesquisador e antropólogo do museu botânico da universidade de Harvard, Estados Unidos, Wade Davis, que se envolveu com a sociedade secreta do Haiti, foi procurado há algum tempo por dois psiquiatras que acreditavam existir uma poderosa droga capaz de transformar uma pessoa em zumbi.
Davis explicou o seguinte: “O ritual se dá por meio da magia negra [...] a vítima tem todo o indício de morte aparente, quase não respira, tem a pele fria, quase não tem pulsação e, mesmo assim, está viva”. Isto se deve ao fato de a pessoa ficar horas sem oxigenação no cérebro, o que reduz o seu nível de consciência. O curioso é que entre os componentes da fórmula utilizada pelos feiticeiros podem ser encontrados narcóticos, tetradotoxina, veneno neurotóxico e até veneno de rãs. O feitiço do zumbi Dentro do sistema de crenças vodus, o zumbi é um dos feitiços mais temidos. Muito mais do que a magia dos bonecos. O bokor, praticante de magias e feitiços, possuído por uma entidade chamada Baron Samedi, fornece as diretrizes para a pessoa que deseja praticar a magia.
O “cliente” tem de ir ao cemitério, à meia-noite, e ali apresentar ofertas especiais às divindades. Dali, ele deve tomar um punhado de terra para cada pessoa que deseja matar (esta é considerada uma magia negra para a morte). Após pegar a terra, o praticante deve espalhá-la pelos lugares em que suas vítimas costumam passar. Depois, retira algumas pedras de um túmulo, as quais servirão como instrumentos para realizar o designo maligno. Quando o praticante joga a pedra na porta da casa da pessoa para qual a magia foi direcionada, a vítima começa a adoecer e a emagrecer, chegando à morte em um curto espaço de tempo. Mas, segundo a crença vodu, o feitiço pode ser desfeito. Se por acaso esta pessoa for diagnosticada a tempo de que recebeu o tal feitiço, ela deve procurar um hungan rapidamente para retirar-lhe a magia e expulsar os maus espíritos. Biblicamente, sabemos que o crente não precisa se preocupar com feitiços de nenhuma espécie, por mais assustadores que sejam.
A palavra de ordem para que o cristão não seja alvo destes e de outros dardos do diabo é temer a Deus: “O anjo do SENHOR acampa-se ao redor dos que o temem, e os livra” (Sl 34.7). Em nossas vidas, a maldição sem causa não se cumpre (Pv 26.2). Apesar de tudo isso, existe uma certa militância por parte de alguns voduístas em insistir que a magia vodu trabalha para o bem. No vodu, a idéia de distinção entre a magia do bem e do mal é difundida com esmero, pois a sacerdotisa ou o sacerdote geralmente recusa-se a realizar magia negra que, segundo eles, se destinaria apenas aos bokors – oficiantes do ritual com fins maléficos. Assim, hungans e manbos realizam rituais para o “bem” e os bokors, para o mal. Analisando algumas manifestações afro-brasileiras, vemos que existe também uma grande preocupação em não macular sua prática religiosa, a fim de que seus conceitos e propósitos não sejam confundidos. Os umbandistas, por exemplo, se esforçam em pregar que sua religião desenvolve magias voltadas para o bem, enquanto que a Quimbanda, para o mal.
Todavia, ao verificarmos as práticas observadas pelos dois segmentos, constatamos que seus elementos ritualísticos são rigorosamente idênticos. Por exemplo, as oferendas com sacrifícios de animais e os toques dos tambores e danças são partes peculiares dos cultos afros. Semelhantemente, isso ocorre também no Candomblé, onde a prática de sacrifícios de animais é “exigida” pelas entidades por ocasião das possessões dos espíritos. Podem-se alterar os nomes, mas as castas espirituais são as mesmas: orixás africanos e santos católicos dividem os mesmos altares. Se no vodu o lado da “esquerda” existe, no Brasil temos a Quimbanda.
Tal como no voduísmo, nos cultos afro-brasileiros também são feitos “trabalhos” em cemitérios e oferendas em cachoeiras, encruzilhadas, etc. Aliás, muitas iniciações da Quimbanda são feitas em cemitérios. Enquanto no vodu confeccionam-se fetiches batizados com o nome da pessoa que se almeja atingir, nos cultos afro-brasileiros costuram-se as bocas dos sapos com o nome da pessoa dentro. O vodu pede um período de preparo para os iniciados, no Candomblé o iniciado deve se preparar por alguns meses.
Os pais e mães-de-santo possuem os mesmos atributos dos hungans e das mambos. A prática vodu é feitiçaria sem maquilagem. A Bíblia identifica tais práticas como cultos demoníacos. A história relata que a igreja primitiva teve de ser submetida a constantes advertências por parte dos apóstolos porque os cristãos daquele tempo eram seduzidos a buscar nos feitiços e magias a “felicidade”. Hoje em dia, é isso o que constatamos entre aqueles que não têm suas vidas regidas pela Palavra de Deus. A Bíblia é expressa em apresentar sua oposição aos sacrifícios dos cultos afro-brasileiros ou voduístas: “Que digo pois? Que o sacrificado ao ídolo é alguma coisa? Ou que o próprio ídolo tem algum valor? Antes, digo que as coisas que eles sacrificam é a demônios que a sacrificam e não a Deus...” (1Co 10.19,20). Os haitianos praticantes do vodu acreditam que o homem possui duas almas: Gros bon ange: cuja tradução é: “grande anjo bom”. Essa alma, segundo acreditam os haitianos, tem a capacidade de sair do corpo enquanto a pessoa dorme. E, se não retornar, a pessoa morre.
Petit bon ange: traduzido quer dizer “pequeno anjo bom”. Essa alma, segundo crêem, proteger e guiar o adepto. Quando a pessoa morre, ela permanece por alguns dias guardando o corpo. Somente após um período de nove dias, contando a partir do sepultamento, é realizado um ritual para afastá-la. Como a reencarnação faz parte da crença vodu, seus praticantes acreditam que a petit bon ange se transforma em algum objeto ou animal, geralmente uma grande serpente. Após a transformação, se aos rituais de sacrifícios e cerimônias, sob a responsabilidade dos parentes, forem negligenciados, a vingança da petit bon ange se volta contra eles.
Carlinhos Lima - Pesquisas
Leia mais sobre Umbanda Astrológica aqui
Artigo Semanal do Delúbio - UM HOMEM CHAMADO DIÁLOGO
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11 de fevereiro de 2011, um dia pra ficar na historia com grandes mudanças.
Hoje - 11/02/2011 - é o dia em que se comemora a aparição de Nossa Mãe Maria em Lourdes ! Certamente esa Mãe poderosa e amorosa, ajudou a resolver os conflitos e questões políticas no Egito. Oremos a nossa mãe amantissima, por paz, amor e saúde. Amém
Hoje dia 11 de fevereiro, o Sol, Marte, Jupiter e Plutão estão com energias positivas. Já a Lua, Vênus, Urano e Netuno estão desfavoraveis. Também a Lua Crescente impõe alguns obstaculos. No entanto, hoje será impossivel ela não ser empurrada pelas forças positivas e construtivas que desejam passagem.
Dificuldade em fazer valer os direitos no final da tarde com a Lua fora de curso, até entrar em Gêmeos a noite às 20h22 (21h22 no horário de verão) O final da noite será de facilidade para a comunicação.
O Anjo de hoje Influência (Aniel): Quem nasce sob esta influência será uma celebridade que se distinguirá por seus talentos e por suas mensagens de bom astral - seu entusiasmo será transbordante. Às vezes se tornará sátiro, com idéias loucas e revolucionárias, mas tudo que expuser ao público será dignificante. Só aceitará uma oferta de trabalho ou uma melhor condição social, se estes não forem contrários às suas inspirações espirituais. Seu firme autocontrole o impedirá de ceder à tentação da acomodação. Suas mentalizações para um mundo melhor, através de orações ou meditações, favorecem a todos que têm o anjo de guarda da mesma categoria. Terá um pequeno círculo de amigos constantes e fiéis. Possibilidade de casar-se jovem, escolhendo, muitas vezes, pessoas mais velhas. Lutará pelo bem estar dos filhos, ficando triste quando eles não aproveitam as oportunidades que lhes são oferecidas. Terá muita sorte e gozará de muitos privilégios, obtendo bons resultados nos concursos, disputas públicas e literárias.
Profissionalmente as pessoas regidas por este anjo: Poderão obter sucesso como comediante, ator ou em qualquer atividade relativa aos meios de comunicação. Este anjo ajuda a obter vitória e ter uma vida digna. Favorece os estudos das ciências e das artes. Faz revelações sobre os segredos da natureza e inspira os filósofos durante suas meditações ou conferências informativas. O Anjo Contrário: Domina a perversidade, o charlatanismo, o materialismo, a rispidez e a lamúria. A pessoa sob a influência deste anjo contrário, poderá querer subir na vida a qualquer custo, negligenciar o bem estar da família e fazer julgamentos falsos.
Categoria: Potências
Príncipe: Camael
Protege os dias: 25/04 - 07/07 - 18/09 - 30/11 - 11/02
Número de sorte: 11
Mês de mudança: novembro
Carta do tarô: A força
Está presente na Terra: de 12:00 às 12:20
Salmo: 79
Os signos mais favorecidos hoje, são os da triplicidade de Ar, Libra, Aquario e Gêmeos com maior destaque para aquarianos pois o signo tá muito bem focado. Estes signos de ar hoje e nos proximos dias, muito mais focados, na imagem pessoal, na personalidade e na forma como se apresentam ao mundo. Os signos de Agua, Cãncer, Escorpião e Peixes, focados mais no financeiro. E os signos de Fogo na comunicação estudo e busca por movimento. Assim Aries, Leão e Sagitario tão mais pensativos, mais rapidos e mais eficazes.
O orixá em atuação hoje é Oxossi, este passa a mensagem para que tentemos manter o autocontrole, especialmente das emoções. Praqueles que tão sozinhos, numa exclusão volutaria, o momento é de sair mais, se jogar e se comunicar mais, que podem pintar novas oportunidades. E aqueles que ficam oprimindo e aprisionando as companeiras, chega, ninguem ama ninguem na marra.
Axé e bençãos a todos!
Carlinhos Lima - Astrologo
Hoje dia 11 de fevereiro, o Sol, Marte, Jupiter e Plutão estão com energias positivas. Já a Lua, Vênus, Urano e Netuno estão desfavoraveis. Também a Lua Crescente impõe alguns obstaculos. No entanto, hoje será impossivel ela não ser empurrada pelas forças positivas e construtivas que desejam passagem.
Dificuldade em fazer valer os direitos no final da tarde com a Lua fora de curso, até entrar em Gêmeos a noite às 20h22 (21h22 no horário de verão) O final da noite será de facilidade para a comunicação.
O Anjo de hoje Influência (Aniel): Quem nasce sob esta influência será uma celebridade que se distinguirá por seus talentos e por suas mensagens de bom astral - seu entusiasmo será transbordante. Às vezes se tornará sátiro, com idéias loucas e revolucionárias, mas tudo que expuser ao público será dignificante. Só aceitará uma oferta de trabalho ou uma melhor condição social, se estes não forem contrários às suas inspirações espirituais. Seu firme autocontrole o impedirá de ceder à tentação da acomodação. Suas mentalizações para um mundo melhor, através de orações ou meditações, favorecem a todos que têm o anjo de guarda da mesma categoria. Terá um pequeno círculo de amigos constantes e fiéis. Possibilidade de casar-se jovem, escolhendo, muitas vezes, pessoas mais velhas. Lutará pelo bem estar dos filhos, ficando triste quando eles não aproveitam as oportunidades que lhes são oferecidas. Terá muita sorte e gozará de muitos privilégios, obtendo bons resultados nos concursos, disputas públicas e literárias.
Profissionalmente as pessoas regidas por este anjo: Poderão obter sucesso como comediante, ator ou em qualquer atividade relativa aos meios de comunicação. Este anjo ajuda a obter vitória e ter uma vida digna. Favorece os estudos das ciências e das artes. Faz revelações sobre os segredos da natureza e inspira os filósofos durante suas meditações ou conferências informativas. O Anjo Contrário: Domina a perversidade, o charlatanismo, o materialismo, a rispidez e a lamúria. A pessoa sob a influência deste anjo contrário, poderá querer subir na vida a qualquer custo, negligenciar o bem estar da família e fazer julgamentos falsos.
Categoria: Potências
Príncipe: Camael
Protege os dias: 25/04 - 07/07 - 18/09 - 30/11 - 11/02
Número de sorte: 11
Mês de mudança: novembro
Carta do tarô: A força
Está presente na Terra: de 12:00 às 12:20
Salmo: 79
Os signos mais favorecidos hoje, são os da triplicidade de Ar, Libra, Aquario e Gêmeos com maior destaque para aquarianos pois o signo tá muito bem focado. Estes signos de ar hoje e nos proximos dias, muito mais focados, na imagem pessoal, na personalidade e na forma como se apresentam ao mundo. Os signos de Agua, Cãncer, Escorpião e Peixes, focados mais no financeiro. E os signos de Fogo na comunicação estudo e busca por movimento. Assim Aries, Leão e Sagitario tão mais pensativos, mais rapidos e mais eficazes.
O orixá em atuação hoje é Oxossi, este passa a mensagem para que tentemos manter o autocontrole, especialmente das emoções. Praqueles que tão sozinhos, numa exclusão volutaria, o momento é de sair mais, se jogar e se comunicar mais, que podem pintar novas oportunidades. E aqueles que ficam oprimindo e aprisionando as companeiras, chega, ninguem ama ninguem na marra.
Axé e bençãos a todos!
Carlinhos Lima - Astrologo
quinta-feira, 10 de fevereiro de 2011
UM HOMEM CHAMADO DIÁLOGO
Delúbio Soares (*)
O Brasil é outro país, absolutamente diverso daquele que o presidente Lula herdou em 2003. Oito anos depois do duro início de governo, onde Lula e sua equipe assumiam uma massa falida advinda de três quebradeiras, enorme descrédito internacional, impressionante ausência de auto-estima de nossa gente e de generalizada desconfiança no país.
Da abertura econômica no governo Collor e uma entrada imensa de recursos em nosso mercado interno, operando o início da modernização industrial, com o Brasil vivendo excepcional momento no início dos anos 90 e mais a fabulosa soma de bilhões de reais com a venda das empresas telefônicas do sistema Telebrás e outras estatais privatizadas, nada restara. Como um Rei Midas ao contrário, o governo de FHC acumulara derrotas, achatara salários, perseguira aposentados, injetava bilhões no Proer, descurava da educação e da saúde, administrava mal e apenas para a elite, e quebrava o país. E o governo dos tucanos recebeu o Brasil, em 1994, em condições infinitamente melhores do que as destinadas ao governo petista em 2003.
Teria sido fácil para Lula, homem combativo e líder carismático, vindo de uma eleição consagradora, apontar o dedo e denunciar o fracasso de seu antecessor ou a herança maldita que lhe era deixada. Nada disso foi feito. Lula optou pela concertação e o diálogo, pela reconstrução e o trabalho, pelo entendimento amplo e o diálogo democrático. Avesso à perseguição, ele mesmo marcado pelas injustiças de que foi vítima, o presidente Lula olhou para o futuro e se lançou na tarefa de governar unindo os brasileiros e dialogando democraticamente. Não governou com ódio e perseguições, mas com generosidade e perspectiva histórica.
Muitas palavras podem definir o governo de Lula e do PT: trabalho, inovação, humanismo, competência, generosidade, comprometimento, brasilidade, democracia... Mas a que, certamente, melhor expresse a forma magnânima e generosa com que Lula governou por dois mandatos o nosso país é a palavra diálogo. Não houve voz que fosse calada por iniciativa do poder central, nem quem quisesse fazer-se ouvir que não recebesse a devida atenção do presidente e de sua equipe. O Brasil viveu tempos de absoluta liberdade de expressão e de democracia levada às últimas conseqüências. Só encontramos similitude no qüinqüênio de outro Estadista, Juscelino Kubitschek.
Lula colocou o Estado a serviço dos mais pobres. Fez com que a “plebe ignara”, a “ralé”, os despossuídos do poder público, os deserdados do Estado brasileiro, os esquecidos de sempre, os olvidados de séculos, a massa preterida, fosse a razão e a meta de seu governo benfazejo. Essa massa que move os países e protagoniza a história, pela primeira vez no Brasil foi atendida em seus reclamos e necessidades, com programas sociais que atenderam as suas demandas e melhoraram substantivamente sua condição de vida; com crédito farto e barato, que colocou fim à agiotagem, que impulsionou o consumo, que movimentou a indústria e reaqueceu o comércio; com o fim do desemprego, flagelo que castigou os trabalhadores e suas famílias; com a reinserção do Brasil no mercado internacional, abrindo fronteiras para nossos produtos e gerando riqueza no mercado interno; com a estabilidade econômica, que garantiu a paz social e o início de um ciclo virtuoso; com o Pro-Uni, abrindo as portas das universidades aos filhos do povo, aos negros e aos indígenas, levando-os às salas de aula e garantindo um futuro mais promissor; com o Bolsa Família, afastando de milhões de lares humildes a chaga da fome, devolvendo cidadania e resgatando brasileiros abandonados pelos poderes públicos ao longo de séculos.
Em dois mandatos apenas, sem fugir das regras do jogo democrático, valorizando nossas instituições e dialogando direto com trabalhadores e empresários, bancários e banqueiros, lavradores e fazendeiros, operários e industriais, sem preconceito e com o espírito aberto e desarmado, o presidente Lula consagrou seu governo às reformas mais profundas já testemunhadas pela sociedade brasileira, tirando da pobreza e elevando à classe média mais de 30 milhões de irmãos brasileiros. Dialogou sempre, até a exaustão, transigiu quando necessário, não transigiu quando princípios estavam em jogo, conversou com quem quis ser ouvido, falou com franqueza e destemor aos brasileiros, saiu pelo mundo ostentando a bandeira de um país renascido após anos de cabeça-baixa e descrédito. Lula fez do entendimento, da concertação e do diálogo a marca de seu governo vitorioso, revolucionário e democrático. E entregou seu legado à uma mulher competente, gestora qualificada e com amplas possibilidades de ampliar as conquistas de seu governo, a presidenta Dilma Rousseff.
Poderia desfiar números e enumerar vitórias. Dos 1,5 milhões de automóveis produzidos em 2002 aos 4 milhões em 2010. Ou dos 19 milhões de celulares em 2003 para os mais de 200 milhões até meados de 2011, com a média de mais de um aparelho por cidadão brasileiro! Mas prefiro recordar que o comércio vive uma época de vendas nunca dantes alcançadas. A indústria trabalha em regime de turnos que ocupam às 24 horas do dia para atender as encomendas. Jamais se consumiu tanto material de construção, tantas bicicletas, tantas televisões, tantas geladeiras, tantas máquinas de lavar. Os computadores saíram da classe média alta para freqüentar a vida da grande massa trabalhadora, com a tecnologia da informação ao alcance do filho do trabalhador, ajudando-o em seus estudos e trazendo-lhe a informação em tempo real.
Experimentamos uma revolução das mais efetivas e profundas que o continente latino-americano, quiçá o mundo, experimentou. Nenhuma gota de sangue, mas muita alegria, realização de sonhos, lágrimas de emoção e transbordante alegria. Sem confrontação ou ressentimentos, sem medo e com absoluta harmonia entre os poderes Executivo, Legislativo e Judiciário, com as Forças Armadas profissionalizadas e cumprindo o seu papel constitucional, com liberdade de expressão absoluta e uma oposição vigilante e intransigente. Somos uma democracia no que de melhor ela teme oferece. Devemos ao espírito conciliador, ao coração sem ódio e a visão de Estadista de Luiz Inácio Lula da Silva.
(*) Delúbio Soares é professor
terça-feira, 8 de fevereiro de 2011
Imagem mostra estranho colorido de nebulosa
O incomum da IC 443 é que a sua forma de concha tem duas metades que têm raios, estruturas e emissões diferentes
Foto: Nasa/Divulgação
A agência espacial americana (Nasa) divulgou nesta terça-feira, dia 8, a imagem do estranho colorido de uma nebulosa, remanescente da supernova IC 443. Também conhecida como a Nebulosa Jellyfish, a IC 443 é particularmente interessante porque fornece um olhar sobre como as explosões estelares interagem com seu meio.
As estrelas têm um ciclo de vida - elas nascem, amadurecem e eventualmente morre. A maneira em que as estrelas morrem depende de sua massa. Estrelas com massa semelhante ao Sol normalmente se tornam nebulosas planetárias no final de suas vidas, enquanto as estrelas com muitas vezes a massa do Sol explodem como supernovas. A IC 443 é remanescente de uma estrela que se tornou supernova entre 5 mil e 10 mil anos atrás. A explosão da supernova enviou ondas de choque que viajaram pelo espaço, varrendo e aquecendo o gás e poeira em torno do meio interestelar, criando o remanescente de supernova.
O que é incomum na IC 443 é que a sua forma de concha tem duas metades que têm raios, estruturas e emissões diferentes. As diferenças de cor vistas na imagem representam diferentes comprimentos de onda de emissão de infravermelho. As diferenças na cor são também o resultado de diferentes energias das ondas de choque atingindo o meio interestelar.
O QUE SIGNIFICA O CORTE NO RITUAL BORI?
O QUE SIGNIFICA O CORTE NO RITUAL BORI?
Cutilagem – É o corte que se faz na cabeça de um iniciando durante a cerimônia do borí. É realizado para abrir o canal energético principal que o ser humano tem no corpo, exatamente no topo da cabeça, por onde passa a realizar-se a troca energética básica da energia de uma pessoa com a energia pura encontrada na natureza. É, portanto, por onde vibra o axé dos Orixás para o interior de uma pessoa.
O Grande poder do Borí
O Bori Da fusão da palavra Bó, que em Ioruba significa oferenda, com Ori, que quer dizer cabeça, surge o termo Bori, que literalmente traduzido significa “ Oferenda à Cabeça”.
Do ponto de vista da interpretação do ritual, pode-se afirmar que o Bori é uma iniciação à religião, na realidade, a grande iniciação, sem a qual nenhum noviço pode passar pelos rituais de raspagem, ou seja, pela iniciação ao sacerdócio.
Sendo assim, quem deu Bori é (Iésè órìsà). Cada pessoa, antes de nascer escolhe o seu Ori, o seu princípio individual, a sua cabeça. Ele revela que cada ser humano é único, tendo escolhido as suas próprias potencialidades. Odú é o caminho pelo qual se chega à plena realização de Orí, portanto não se pode cobiçar as conquistas dos outros.
Cada um, como ensina Orunmilá – Ifá, deve ser grande no seu próprio caminho, pois, embora se escolha o Orí antes de nascer na Terra, os caminhos vão sendo traçados ao longo da vida. Exú, por exemplo, mostra-nos a encruzilhada, ou seja, revela que temos vários caminhos a escolher.
Ponderar e escolher a trajectória mais adequada é a tarefa que cabe a cada Orí, por isso, o equilíbrio e a clareza são fundamentais na hora da decisão e é por intermédio do Bori que tudo é adquirido. Os mais antigos souberam que Ajalá é o Orixá funfun responsável pela criação de Orí.
Desta forma, ensinaram-nos que Oxalá deve ser sempre invocado na cerimónia de Bori. Iemanjá é a mãe da individualidade, e por essa razão está directamente relacionada com Orí, sendo imprescindível a sua participação no ritual. A própria cabeça é a síntese dos caminhos entrecruzados. A individualidade e a iniciação (que são únicas e acabam, muitas vezes, configurando-se como sinónimos) começam no Orí, que ao mesmo tempo aponta para as quatro direcções.
OJUORI – A TESTA ICOCO ORI – A NUCA OPA OTUM – O LADO DIREITO OPA OSSI – O LADO ESQUERDO Desta mesma forma, a Terra também é dividida em quatro pontos: norte, sul, este e oeste; o centro é a referencia, logo, todas as pessoas se devem colocar como o centro do mundo, tendo à sua volta os quatro pontos cardeais: os caminhos a escolher e a seguir.
A cabeça é uma síntese do mundo, com todas as possibilidades e contradições. Em África, Orí é considerado um Deus, aliás, o primeiro que deve ser cultuado, mas é também, juntamente com o sopro da vida (emi) e o organismo (ese), um conceito fundamental para compreender os rituais relacionados com a vida, como o Axexê (asesé).
Nota-se a importância destes elementos, sobretudo o Orí, pelos Orikis com que são invocados. O Bori prepara a cabeça para que o Orixá se possa manifestar plenamente. Entre as oferendas que são feitas ao Orí algumas merecem menção especial. É o caso da galinha de Angola, chamada Etun ou Konkém no Candomblé; ela é o maior símbolo de individualização e representa a própria iniciação.
A Etun é adoxu (adosú), ou seja, é feita nos mistérios do Orixá. Ela já nasce com Exú, por isso se relaciona com o começo e com o fim, com a vida e a morte, por isso está no Bori e no Axexê. O peixe representa as potencialidades, pois a imensidão do oceano é a sua casa e a liberdade o seu próprio caminho.
As comidas brancas, principalmente os grãos, evocam fertilidade e fartura. Flores, que aguardam a germinação, e frutas, os produtos da flor germinada, simbolizam a fartura e a riqueza. O pombo branco é o maior símbolo do poder criador, portanto não pode faltar. A noz cola, isto é, o obi é sempre o primeiro alimento oferecido a Ori; é a boa semente que se planta e se espera que dê bons frutos. Todos os elementos que constituem a oferenda à cabeça exprimem desejos comuns a todas as pessoas: paz, tranquilidade, saúde, prosperidade, riqueza, boa sorte, amor, longevidade, mas cabe ao Orí de cada um eleger as prioridades e, uma vez cultuado como deve ser, proporciona-as aos seus filhos.
Carlinhos Lima - Astrologo, Tarologo e Pesquisador.
Do ponto de vista da interpretação do ritual, pode-se afirmar que o Bori é uma iniciação à religião, na realidade, a grande iniciação, sem a qual nenhum noviço pode passar pelos rituais de raspagem, ou seja, pela iniciação ao sacerdócio.
Sendo assim, quem deu Bori é (Iésè órìsà). Cada pessoa, antes de nascer escolhe o seu Ori, o seu princípio individual, a sua cabeça. Ele revela que cada ser humano é único, tendo escolhido as suas próprias potencialidades. Odú é o caminho pelo qual se chega à plena realização de Orí, portanto não se pode cobiçar as conquistas dos outros.
Cada um, como ensina Orunmilá – Ifá, deve ser grande no seu próprio caminho, pois, embora se escolha o Orí antes de nascer na Terra, os caminhos vão sendo traçados ao longo da vida. Exú, por exemplo, mostra-nos a encruzilhada, ou seja, revela que temos vários caminhos a escolher.
Ponderar e escolher a trajectória mais adequada é a tarefa que cabe a cada Orí, por isso, o equilíbrio e a clareza são fundamentais na hora da decisão e é por intermédio do Bori que tudo é adquirido. Os mais antigos souberam que Ajalá é o Orixá funfun responsável pela criação de Orí.
Desta forma, ensinaram-nos que Oxalá deve ser sempre invocado na cerimónia de Bori. Iemanjá é a mãe da individualidade, e por essa razão está directamente relacionada com Orí, sendo imprescindível a sua participação no ritual. A própria cabeça é a síntese dos caminhos entrecruzados. A individualidade e a iniciação (que são únicas e acabam, muitas vezes, configurando-se como sinónimos) começam no Orí, que ao mesmo tempo aponta para as quatro direcções.
OJUORI – A TESTA ICOCO ORI – A NUCA OPA OTUM – O LADO DIREITO OPA OSSI – O LADO ESQUERDO Desta mesma forma, a Terra também é dividida em quatro pontos: norte, sul, este e oeste; o centro é a referencia, logo, todas as pessoas se devem colocar como o centro do mundo, tendo à sua volta os quatro pontos cardeais: os caminhos a escolher e a seguir.
A cabeça é uma síntese do mundo, com todas as possibilidades e contradições. Em África, Orí é considerado um Deus, aliás, o primeiro que deve ser cultuado, mas é também, juntamente com o sopro da vida (emi) e o organismo (ese), um conceito fundamental para compreender os rituais relacionados com a vida, como o Axexê (asesé).
Nota-se a importância destes elementos, sobretudo o Orí, pelos Orikis com que são invocados. O Bori prepara a cabeça para que o Orixá se possa manifestar plenamente. Entre as oferendas que são feitas ao Orí algumas merecem menção especial. É o caso da galinha de Angola, chamada Etun ou Konkém no Candomblé; ela é o maior símbolo de individualização e representa a própria iniciação.
A Etun é adoxu (adosú), ou seja, é feita nos mistérios do Orixá. Ela já nasce com Exú, por isso se relaciona com o começo e com o fim, com a vida e a morte, por isso está no Bori e no Axexê. O peixe representa as potencialidades, pois a imensidão do oceano é a sua casa e a liberdade o seu próprio caminho.
As comidas brancas, principalmente os grãos, evocam fertilidade e fartura. Flores, que aguardam a germinação, e frutas, os produtos da flor germinada, simbolizam a fartura e a riqueza. O pombo branco é o maior símbolo do poder criador, portanto não pode faltar. A noz cola, isto é, o obi é sempre o primeiro alimento oferecido a Ori; é a boa semente que se planta e se espera que dê bons frutos. Todos os elementos que constituem a oferenda à cabeça exprimem desejos comuns a todas as pessoas: paz, tranquilidade, saúde, prosperidade, riqueza, boa sorte, amor, longevidade, mas cabe ao Orí de cada um eleger as prioridades e, uma vez cultuado como deve ser, proporciona-as aos seus filhos.
Carlinhos Lima - Astrologo, Tarologo e Pesquisador.
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