Astrologia, mediunidade, simbologia e cura

À medida que tomamos mais consciência do nosso próprio mapa astral, que desvendamos os símbolos astrológicos, mais descobrimos nossa própria personalidade. E mais conscientes dos nossos processos pessoais, conseguimos nos curar com eficácia, de energias, sentimentos, bloqueios ou dores que aprisionam nossa alma, por meio de indecisões ou traumas que nos aprisionam. Hipócrates, considerado o pai da Medicina, disse que o médico que desconhecesse o estudo dos astros era indigno de ser chamado como tal (ele criou a teoria dos quatro humores, baseada nos quatro elementos: fogo, terra, ar e água). 

 No entanto, sabemos que a medicina existente em nossa atualidade tem outro foco, outros métodos e que se apoia muito mais hoje na tecnologia e nas reações físicas. Porém isso não descarta que se busque maiores conhecimentos sobre a alma humana, num nível mais espiritual e cósmico. Aliás, não podemos nem devemos descartar a parte espiritual do homem, pois, somos formados de muitas "camadas". Ou seja, o homem tem sua parte cultural, biológica, espiritual, mental e energética. 

Os médicos primitivos eram os xamãs; no Egito Antigo os médicos-sacerdotes eram utilizados apenas pela realeza e empregavam métodos divinatórios para investigar a saúde do paciente. Vale notar que o atual modelo biomédico tem sua origem histórica ligada à magia. A palavra em inglês heal (cura) tem a mesma raiz de whole (totalidade) e holiness (santidade). Assim, curar é sinônimo de se tornar inteiro, de se tornar santificado. 

Conforme tomamos consciência dos nossos processos de vida, mais integrados estaremos com nosso próprio destino e mais facilmente conseguiremos direcionar as histórias a serem vividas. Quando conseguimos a transição entre a parte teórica da Astrologia para uma aplicação prática, facilita-se o processo curativo e integrativo da pessoa. Há, inclusive, uma facilidade de aprendizado da linguagem astrológica e de seu conteúdo quando a vivenciamos em nível corpóreo. Atualmente, o avanço científico inerentemente nos remete à visão das antigas civilizações, pois o cuidado físico está indissoluvelmente ligado às questões da alma/psique (vide a psicologia psicossomática e a metafísica). 

A Astrologia é uma linguagem, a princípio, simples e ordenada, formada por símbolos que possuem entre si similaridade e sincronia. Por ser de origem simbólica, ela acessa nosso inconsciente. E é nesse acesso que prefiro vêr pelo prisma da espiritualidade que sabemos a importância da mediunidade. E através desse mecanismo sentimos, conhecemos e sabemos da ação dos guias espirituais, dos Ancestrais e das divindades em nós. Por exemplo, Exu, uma entidade muito mal compreendida, atua no limite, entre consciência e inconsciência, num nível muito sutil que é o portal do sub-consciente! Pode ser um portal de fortes descargas, muito benéfica, mas, também há riscos de ser um poder devastador, caso não seja bem controlada, assimilada e compreendida. 

A palavra em inglês heal (cura) tem a mesma raiz de whole (totalidade) e holiness (santidade). Assim, curar é sinônimo de se tornar inteiro, de se tornar santificado. Conforme tomamos consciência dos nossos processos de vida, mais integrados estaremos com nosso próprio destino e mais facilmente conseguiremos direcionar as histórias a serem vividas.

As ciências curativas e divinatórias ressurgiram com mais força nos últimos tempos, possibilitando o realinhamento da experiência microcósmica com a macrocósmica. (vide a homeopatia, as terapias florais, entre outras). Uma terapia que trata o ser humano como um todo e não apenas como parte, permite que o homem religue sua essência com sua dimensão Divina. E esta reconexão, amplia sua visão sobre si mesmo. Neste sentido a Astrologia facilita o processo, ao tornar as experiências vividas um ato de sacralidade (holiness) e de totalidade (whole).A ciência da maneira como se apresenta hoje, estritamente teórica e acadêmica, se revela inapta para oferecer todas as respostas, deixando o ser humano carente de novos mitos e principalmente de significados. 

 O SOL, a LUA e os planetas interferem em nossa personalidade, nas nossas escolhas profissionais, na maneira de lidar com os nossos relacionamentos, na nossa auto-estima e na nossa compreensão espiritual. E esses desencadeadores de energias cósmicas sobre nós, agem por correntes, linhas ou vibrações, nas quais os militantes, são seres espirituais de suma importância para nós encarnados. 

Carlinhos Lima - Astrólogo, Tarólogo e Mago de Umbanda Astrológica

2/4/11

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Sete arcanjos são os tutores das sete vibrações originais ou Orixás.

O termo Orixá e o nome dos respectivos Orixás deriva-se da Índia, do Egito e de povos mais antigos, na África esses termos foram conservados pelos Nagôs, e outros dois nomes sagradas, Yori e Yorimá foram revelados pelos mentores de Umbanda por meio do mestre Yapacani.( W. W. da Matta e Silva - famoso escritor e Grão mestre de Umbanda esotérica .

O vocábulo antigo Arashá significa " O Senhor da Luz ", equivale aos Orishis dos Brâmanes e aos Orixás dos Africanos, que em Yorubá significa: O senhor da Cabeça, ou seja, do principio espiritual ou Luz; Enquanto que Exu também tem o nome de Obara, o senhor do corpo, da energia ou Treva. Sinteticamente, os Orixás no reino virginal compõem a coroa do verbo pois, são em essência os sete espíritos maiores, e Eles enviam intermediários ( Orixás Intermediários ) aos planos da energia ( universo astral ), e estes por sua enviam os chamados Orixás Ancestrais que são os responsáveis pelas representação das vibrações originais aqui na Terra, Os Orixás Ancestrais estendem suas vibrações a seus emissários do maior ao menor grau. ( Orixá Menor - Guia - Protetor ).

Portanto, os Orixás em última estância são os que mais se aproximam da ideia da divindade suprema. Dentro da hierarquia do Orixá, o Orixá menor é o plano máximo das entidades que atuam mediunicamente e no movimento umbandista em suas raras atuações mediúnicas procuram reascender a chama do tríplice caminho da Umbanda (amor - sabedoria - fortaleza ). Os guias são os enviados dos Orixás menores e atuam nas suas coletividades afins (países), procurando orientar a humanidade nas hostes do governo oculto da Terra.

Orixás menores se organizam em três níveis : 7º grau - chefe de legião, 6º grau - chefe de falange, 5º grau - chefe de subfalange; As entidades no plano de guia compõem o 4º grau e são os chefes de grupamento; E as entidades no grau de protetor se organizam em mais três níveis: 3º grau - protetor superior ( companheiro ), 2º grau - protetor de trabalhos ( obreiro ) e 1º grau - protetor integrante ( guerreiro ); E as entidades que se qualificam como sub-planos são chamados de capangueiros. Atualmente, podemos observar em diversos terreiros ( templos ) que muitas entidades em grau de protetor, utilizam o nome do Orixá-menor correspondente à sua vibração, e por essa razão que encontramos tantos Srs. Pena Branca, etc... O Sr. Pena Branca é uma entidade da vibração de Oxossi, no grau de Orixá-menor que, no cruzamento vibracional é intermediário para Yemanjá, ou seja, é um Oxóssi que cruza para Yemanjá, e isto ocorre porque as entidades espirituais não atuam separadamente, elas trabalham em conjunto e os Orixás-menores que executam essa intermediação de uma faixa ou linha para outra são os responsáveis por esse entrecruzamentos. Vejamos um pouco mais sobre cada um dos sete Orixás e seus enviados :

OXALÁ - A LUZ DO SENHOR DEUS O Arcanjo Tutor e mediador divino dessa vibração é "Gabarael". As entidades que se apresentam sob essa vibração não costumam atuar diretamente na mecânica de incorporação, e no grau de Orixá-menor essas entidades se apresentam como " caboclos " , que a partir dos respectivos entrecruzamentos vibrátorios se denominam:

Urubatão da Guia ---------------- representante direto de Oxalá

Guaraci ------------------------------- intermediário para Ogum

Guarani ------------------------------- intermediário para Oxossi

Aymoré ------------------------------- intermediário para Xangô

Tupi ------------------------------- intermediário para Yorimá

Ubiratan ------------------------------- intermediário para Yori

Ubirajara ------------------------------- intermediário para Yemanjá Algumas das entidades no grau de guia, se apresentam como:

Caboclo Águia Branca, Caboclo Itinguçu, Caboclo Girassol, Caboclo Nuvem Branca, Caboclo Guarantan, Caboclo Poty e outros. E no grau de protetor alguns dos diversos nomes que são utlizados por essas poderosas entidades são:

Caboclo Guaraná, Caboclo Malembá, Caboclo Água Branca, Caboclo das águas Claras, Caboclo Jacutinga, Caboclo Lírio Branco, Caboclo da Folha Branca, Caboclo Ibitan e outros.

Citaremos a seguir algumas correlações de fundamental importância para a harmonização com essa faixa vibratória :

Mineral: diamante, Cristais brancos

Geometria Sagrada: ponto

Signo Zodiacal: Leão

Dia da semana: Domingo

Horário vibratório: 9:00 às 12:00 horas

Essência ( perfume ): Sândalo

flor: Maracujá, Girassol

Que os Sagrados Orixás abençoem a todos trazendo muita paz e muita luz!

Carlinhos Lima - Astrólogo, Tarólogo e Pesquisador

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ORIXÀS: Exu e Ogum - abrindo caminhos e quebrando demandas

ORIXÀS: que abrem caminhos e batem de frente

ORIXÀS: Exu e Ogum - abrindo caminhos e quebrando demandas

EXU: Exu é o primeiro orixá a ser louvado no candomblé, porque representa o principio do movimento. Uma vez acionado é preciso controlá-lo, como se sabe com respeito a qualquer movimento. Como a fome é um dos motivos que levam o homem a se mover em direção a um objetivo, Exu come demais. E por comerem as plantações, é que as formigas são tidas como sendo de Exu e a terra dos formigueiros também. Ele é compreendido na África como um deus do movimento (nada a ver com o diabo cristão, embora o sincretismo o associe assim, no Brasil), que come tudo que pode, e que é "quente". Exu mora nas encruzilhadas (a idéia é "o que é, mas não é", sempre. Uma encruzilhada a princípio não é caminho algum e ao mesmo todos eles, certo?). Mas ao contrario de todos os pesquisadores eu tenho certeza que Exu sabe muito bem o que é e o que tem a fazer. Os pés de qualquer animal também são de Exu, segundo os africanos. E Exu é controvertido, porque tem um gênio travesso (Em Cuba, por causa disso ele é o Menino Jesus) e faz o que lhe pedem. O que eu considero um equivoco ridículo. Não tem noção de bem e de mal e se movimenta apontando o pênis pro lugar onde quer ir. Não existe lugar, no passado, presente ou futuro a que Exu não possa ir. Existe um oriki (verso sagrado) que diz, inclusive, que "Exu mata ontem um passarinho com pedra que atirou hoje para o amanha."

Exu também é associado à sexualidade, a segunda fome humana. O dia da semana: segunda-feira (o primeiro dia na semana ioruba, que tem 4 dias, também). Existem infinitos avatares de Exu, e mitos muito bonitos também. Um deles, conta que "Exu, filho primogênito de Iemanjá com Orunmilá, o deus da adivinhação e irmão de Ogum, Xangô e Oxossi, era voraz e insaciável. Conseguiu comer todos os animais da aldeia em que vivia. Depois disso, passou a comer as árvores, os pastos, tudo que via até chegar ao mar. Orunmilá previu então que Exu não pararia e acabaria comendo os homens, e tudo que visse pela frente, chegando mesmo a comer o céu. Ordenou então a Ogum que contivesse o irmão Exu a qualquer custo. Para conseguir isto, Ogum foi obrigado a matar Exu, a fim de preservar a terra criada e os seres humanos. Mas mesmo depois da morte de Exu, a natureza, os pastos, as árvores, os rios, tudo permaneceu ressecada e sem vida, doente, morrendo. Um babalaô (representante de Orunmilá na terra) alertou Orunmilá de que o espírito de Exu sentia fome e desejava ser saciado, ameaçando provocar a discórdia entre os povos como vingança pelo que Orunmilá e Ogum haviam feito. Orunmilá determinou então que em toda e qualquer oferenda que fosse feita pelos homens a um orixá, houvesse uma parte em homenagem a Exu, e que esta parte seria anterior a qualquer outra, para que se mantivesse sempre satisfeito e assim possibilitasse a concórdia".

• Cor: preto e azul escuro entre os iorubas, preto e vermelho entre os angolas (A cor preta se relaciona ao fato de que para que a luz chegue a algum lugar o movimento já precisa ter sido acionado, ou seja Exu deve ser antes do movimento da luz)

Dia da semana na Umbanda-Astrológica: terça-feira junto com Ogum e não segunda-feira.
• Elemento: fogo e ar.
• Símbolo: ogó (um pênis de madeira, com búzios pendurados simbolizando o sêmen)
• Numero 1
• Comida: farofa
• Saudação: Laroiê, Exu!

OGUM: O orixá Ogum é um dos mais amados na cultura ioruba. Em primeiro lugar porque ele foi o primeiro ferreiro. Como foi ele, também, quem descobriu a fundição e inventou todas as ferramentas que existem. Portanto é o patrono da tecnologia e da própria cultura, pois sem as ferramentas nada mais poderia ser inventado até mesmo plantar em grandes extensões seria extremamente difícil. Tendo inventado as ferramentas, com a foice ele abriu os primeiros caminhos para o resto do mundo, o que dá a ele o poder de abri-los ou fecha-los. Com a faca ele fez o primeiro sacrifício ritual, por isso sempre se louva Ogum durante estes sacrifícios e sua invenção da faca. Com o ancinho ele arou terras e plantou, com a tesoura cortou peles e inventou os abrigos. 

Com o machado cortou árvores para construir abrigos, com o martelo pode unir com pregos que inventou os troncos. Com a cunha pode levantar grandes pesos e assim aconteceu de Ogum, com a espada que forjou guerrear e conquistar territórios para seu povo. Ele, no entanto, não quis ser rei, pois preferia os desafios ao poder. Continuou lutando e inventando para sempre. Hoje em dia diz-se que os computadores são de Ogum e de Ogum são também todos os analistas de sistemas. Ogum só cometeu um erro nos mitos, quando seu pai mandou que fizesse uma tarefa e ele pelo caminho embebedou-se com vinho de palmeira e acabou não realizando o que devia. A partir daí nunca bebeu, mas diz-se que os filhos de Ogum adoram vinho branco e devem tomar muito cuidado com bebidas. A guerra é de Ogum, cujo nome significa exatamente guerra. Como Ogum nunca se cansa de lutar, costuma-se chamar por sua ajuda em situações em que é extremamente difícil continuar lutando ou quando o inimigo é extremamente forte. Não se deve invocar Ogum à toa, pois seu gênio é extremamente violento e diz um oriki que ele mata o injusto e o justo, o ladrão e o dono da casa roubada (porque permitiu que acontecesse), portanto não se deve brincar com este orixá, que não perdoa.

Ogum vive sozinho; é um solteirão convicto. Teve muitas mulheres, mas não vive com nenhuma, e criou um filho adotivo abandonado nas mãos dele por Iansã, a deusa dos ventos e raios. Que por sua vez o havia adotado de Oxum, a deusa do amor e da riqueza Um dos mitos sobre ele diz que Ogum, é filho de Iemanjá com Odudua. Desde criança já era destemido, impetuoso, arrojado e viril, tendo se tornado sempre mais e mais um brilhante guerreiro e conquistado, para seu pai, muitos reinos, não havendo, por esta razão, um só caminho que Ogum não tenha percorrido. Nos intervalos entre as guerras e as conquistas, Ogum criou os metais, a forja e as ferramentas que facilitaram a vida dos homens no mundo. Ele forjou a primeira faca, a primeira ponta de lança, a primeira espada, a primeira tesoura. Um irmão dedicado, diz o mito que Ogum tinha por Oxossi uma afeição muito especial, defendendo-o várias vezes de seus inimigos e passando mesmo a morar fora de casa com Oxossi, quando este foi expulso de casa por Iemanjá. Diz ainda o mito que foi Ogum quem ensinou Oxossi a defender-se, a caçar e a abrir seus próprios caminhos nas matas onde reina. Ogum teve muitas mulheres, a principal delas Iansã, guerreira como ele. Tendo sido roubada por Xangô, que é seu irmão por parte de mãe, Ogum passou a viver sozinho, para a guerra e a metalurgia.

• Dia: terça-feira
• Número: 7
• Cor: azul cobalto (ou azul ferreiro, como chamam alguns) e o vermelho. Mas num nível esotérico mais elevado o laranja. A cor exata é o azul da chama do fogo para os Oguns das águas.
• Símbolo: espada
• Comida: feijoada
• Saudação: Ogun Iê!

Apresentei aqui lendas e mitos. Mas quero alertar que elas são muito importantes para analisarmos os aspectos arquétipais dos orixás, mas que há muito mais coisas que formam e podem traduzir esses segredos. Cabe a cada um buscar a verdade, ou a sua verdade o que mais lhes favoreça e que lhes sejam compreensíveis.

Eu publiquei um artigo que falava da feminilidade presente em Ogum, mas também presente nos demais orixás. No entanto recebi algumas criticas. Mas volto a afirmar que Ogum e os outros orixás masculinos, não podem ser vistos apenas como possuidores de uma única personificação. Pois se assim for feito além de serem criadas muitas barreiras no conhecimento haverá muitas limitações nas ações de cada orixá. Digo isso por que os orixás agem tanto no principio feminino, quanto no feminino. E que não temos apenas guerreiros homens, mas também mulheres ao longo de toda história da raça humana.

O binário existe em todas as formas e em todas as formas de energia ou magia vai haver a dualidade. No entanto admito que cada orixá tenha um raio mais especifico em certas áreas do que em outras. Como por exemplo, notamos que ação de Ogum sempre esteve presente na área da segurança e exércitos, ações heróicas e mitos sobre guerreiros... Também que Oxossi tem mais ligação com as matas, a natureza, a agricultura etc., mas que também sabemos que todas as Linhas se integram e se harmonizam. E isso só é possível, quando o orixá trabalha em sincronia com os demais orixás. Ou seja temos um orixá menor trabalhando diretamente para linhas especificas. E assim pode-se perceber que todos os orixás dominam os quatro elementos e suas variações. 

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Carlinhos Lima – Astrólogo, Tarólogo e Pesquisador. 29/11/2012

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Salve Jorge: Rezemos por paz e alto astral no seu dia

Olá galer nesse dia 23 de abril, sabado de aleluia, comemora-se nesse ano também o dia de São Jorge, pois, as datas coincidiram, como também é dia de são Adalberto e São Egidio de Assis. No Candomblé comora-se o dia de São Jorge como Oxossi, na Umbanda como Ogum, confesso que sigo mais a segunda opção, pois, não vejo nenhuma sincronia entre São Jorge e Ogum, mas, cada um tem sua fé!

São Jorge virou um símbolo de força e fé no enfrentamento do mal através dos tempos e principalmente nos dias atuais, onde a violência impera em todas as situações de nossas vidas. Seu rito litúrgico é oficializado pela Igreja católica e nunca esteve suspenso, como erroneamente chegou a ser divulgado nos anos 1960, quando sua celebração passou a ser facultativa. A festa acontece no dia 23 de abril, tanto no Ocidente como no Oriente.

De fato, o que se sabe é que o soldado Jorge foi denunciado como cristão, preso, julgado e condenado à morte. Entretanto o momento do martírio também é cercado de muitas tradições. Conta a voz popular que ele foi cruelmente torturado, mas não sentiu dor. Foi então enterrado vivo, mas nada sofreu. Ainda teve de caminhar descalço sobre brasas, depois jogado e arrastado sobre elas, e mesmo assim nenhuma lesão danificou seu corpo, sendo então decapitado pelos assustados torturadores. Jorge teria levado centenas de pessoas à conversão pela resistência ao sofrimento e à morte. Até mesmo a mulher do então imperador romano.

A sua imagem de jovem guerreiro, montado no cavalo branco e enfrentando um terrível dragão, obviamente reporta às várias lendas que narram esse feito extraordinário. A maioria delas diz que uma pequena cidade era atacada periodicamente pelo animal, que habitava um lago próximo e fazia dezenas de vítimas com seu hálito de fogo. Para que a população inteira não fosse destruída pelo dragão, a cidade lhe oferecia vítimas jovens, sorteadas a cada ataque.

Certo dia, chegou a vez da filha do rei, que foi levada pelo soberano em prantos à margem do lago. De repente, apareceu o jovem guerreiro e matou o dragão, salvando a princesa. Ou melhor, não o matou, mas o transformou em dócil cordeirinho, que foi levado pela jovem numa corrente para dentro da cidade. Ali, o valoroso herói informou que vinha da Capadócia, chamava-se Jorge e acabara com o mal em nome de Jesus Cristo, levando a comunidade inteira à conversão.

A existência do popularíssimo são Jorge, por vezes, foi colocada em dúvida. Talvez porque sua história sempre tenha sido mistura entre as tradições cristãs e lendas, difundidas pelos próprios fiéis espalhados entre os quatro cantos do planeta.

São Jorge
Século IV

Contudo encontramos na Palestina os registros oficiais de seu testemunho de fé. O seu túmulo está situado na cidade de Lida, próxima de Tel Aviv, Israel, onde foi decapitado no século IV, e é local de peregrinação desde essa época, não sendo interrompida nem mesmo durante o período das cruzadas. Ele foi escolhido como o padroeiro de Gênova, de várias cidades da Espanha, Portugal, Lituânia e Inglaterra e um sem número de localidades no mundo todo. Até hoje, possui muitos devotos fervorosos em todos os países católicos, inclusive no Brasil.

Santo Adalberto

Adalberto nasceu em 956, na Boêmia, atual República Checa, e era descendente da nobre família dos príncipes de Slavnik. Seu nome de batismo era Woytiech, isto é, "socorro do exército". Ainda bebê, adoeceu gravemente, gerando uma promessa por parte dos pais: teria sua vida consagrada a Deus. Como recuperou a saúde, eles encaminharam seus estudos de forma que, mais tarde, se tornasse sacerdote. Foi educado pelo arcebispo Adalberto, da cidade de Magdeburgo, do qual tomou o nome, em 983, durante sua ordenação.

Nesse mesmo ano, acompanhou a agonia do bispo de Praga, Diethmar I, que morreu pouco tempo depois. Seus contemporâneos o elegeram seu sucessor e, em sinal de humildade e de penitência, entrou na cidade descalço. Assim que tomou posse, procurou reestruturar a diocese. Adalberto dedicou-se totalmente à proteção dos pobres e doentes.

Diz a tradição que ele, todos os dias, tinha à mesa, nas refeições, a companhia de doze mendigos, em homenagem aos santos apóstolos . Conta-se que, certa vez, uma mendiga pediu-lhe esmola e, como não tinha, ele lhe deu o próprio manto. Apesar desse exemplo vivo, seu rebanho insistia em viver totalmente fora dos padrões cristãos.

Desiludido, depois de seis anos ele resolveu abandonar a diocese, pedindo ao papa João XV que o afastasse do cargo. Entrou no mosteiro de São Bonifácio, onde passou cinco anos, para de novo voltar a Praga e retomar, a pedido do papa, a direção da diocese. Contudo, novamente o povo o repudiou por causa da disciplina cristã correta que queria instaurar. Novamente decepcionado, retomou, angustiado, a vida de monge.

Em obediência ao papa Gregório V, Adalberto assumiu pela terceira vez a diocese de Praga. Seu regresso foi tempestuoso. Os fiéis se revoltaram e impediram que entrasse na cidade. Seus parentes sofreram atentados, os bens foram confiscados, os castelos incendiados.

Ele, então, se refugiou na Polônia, onde, a pedido de seu amigo, duque Boleslao, seguiu com alguns sacerdotes em missão evangelizadora na Prússia, que ainda era pagã. Adalberto fixou-se na cidade de Danzig e converteu praticamente toda a população. Porém os sacerdotes pagãos, vendo acabar seu poder e influência, arquitetaram e executaram o assassinato de Adalberto e de todos os religiosos que o acompanhavam.

Ele foi morto com sete golpes de lança e depois decapitado, na cidade de Tenkiten, no dia 23 de abril de 997. Os inimigos entregaram seu corpo ao duque Boleslao mediante pagamento em ouro. Adalberto foi enterrado no convento de Gniezno. Logo o seu túmulo se tornou meta de peregrinação, com inúmeras graças acontecendo por sua intercessão. No ano 999, o papa Silvestre II canonizou o primeiro bispo eslavo de Praga, Adalberto.

Em 1039, suas relíquias foram trasladadas definitivamente para a catedral de Praga, para onde o primeiro pontífice eslavo da história cristã, Carol Wojtyla, ou papa João Paulo II, seguiu em peregrinação para as comemorações do milênio da festa de santo Adalberto.

Anjo desse dia é CHAVAKIAH: Categoria: Potências
Príncipe: Camael
Protege os dias: 23/04 - 05/07 - 16/09 - 28/11 - 09/02
Número de sorte: 6
Mês de mudança: junho
Carta do tarô: Os enamorados
Está presente na Terra: de 11:20 às 11:40 da manhã
Salmo: 114

Influência: Quem nasce sob esta influência, será um grande colaborador para o bem estar social, muitas vezes, a custa até do sacrifício de interesses pessoais. Amará viver em paz com todos e ver as pessoas reconciliadas. Sua moral estará sempre sob um rígido controle, podendo até mesmo suprimir seus sentimentos. Mente prática, capacidade para tomar sábias decisões. Sempre atento aos detalhes, falará de maneira agradável e discreta, jamais utilizando a força para se fazer entender. Seu bem estar emocional, dependerá da aprovação dos demais no convívio social. Terá riqueza e ajudará a promover assuntos referentes à medicina e à espiritualidade. Seu trabalho diário será árduo, cheio de novidades, devendo ter cuidado para não ser austero e exigente demais consigo próprio. Terá imensa aversão por atitudes extravagantes ou escândalos sociais. Provavelmente será fisicamente atraente e não se preocupará em encontrar sua alma gêmea.

Profissionalmente: Relações públicas ou sociologia serão carreiras adequadas às pessoas com este anjo de guarda. Poderão ainda trabalhar em projetos para resolver problemas ligados à ecologia e educação. Desenvolver seu poder de comunicação telepática poderá ajudar em seu trabalho.

Anjo Contrário: Domina o deboche, a antipatia, a discriminação e a confusão. A pessoa sob a influência deste anjo contrário, poderá envolver-se em processos judiciais injustos e prejudiciais, fazer julgamentos de ordem moral e tratar mal os empregados tentando escravizá-los.

O Anjo: Este anjo é invocado para estar bem com todos, para eliminar as forças das pessoas que querem nos ofender e para ajudar na reconciliação dos esposos. Domina os testamentos, os herdeiros e as partilhas de forma amigável. Mantém a paz e a harmonia entre as famílias.

O orixá em ação nesse sabado de aleluia é Ogum Rompe-Mato, a mensagem que ele traz a todos é que evitem lugares perigosos, desavenças, companhias duvidosas e acima de tudo, lutemos pela nossa integridade, pois o mundo tá violento demais! Rezemos a São Jorge e Ogum nesse sabado de Alelua usando a oração que o Cristo nos ensiou (Pai Nosso) pedindo pelo fim da violência, corrupção e malignidade da alma.

Nesse dia também os astros conferem um enorme poder social a Aries, que através de forte sttelium vem fazendo seus nativos se afastarem da vida em sociedade, dos amigos e das pessoas que de certa forma podem ajudá-los. E nesse mesmo eixo, a energia do fogo, ativa Libra, Capricornio e Cancer, signos que devem buscar ampliar os ciclos de amizade, contatos e se movimentarem mais.

Já Touro, Escorpião, Leão e Aquario, devem cuidar mais da imagem, da aparencia e aproveitarem o final de semana, pra valorizar também a pessoa amada, aqueles que gostam de verdade e quem é sempre um importante aliado para eles. E Gemeos, Sagitário, Virgem e Peixes, cuidar melhor das finanças, evitar gastos desnecessários e calcular melhor os investimentos, se fazem necessários nesse periodo.

Carlinhos Lima - Astrologo, Tarologo e Pesquisador.

Tarô, orixás, tatwas e iniciação

Os tatwas são os 7 aspectos da Força Universal Criadora e são responsáveis pela criação enquanto o planetas lhe dão a forma. A totalidade do trabalho dos 7 tatwas realiza-se somente no Macrocosmo. No Microcosmo humano regra geral apenas os 4 tatwas inferiores estão manifestados. Os 4 tatwas inferiores ou substanciais correspondem aos 4 Elementos da composição quaternária do ser humano. Cada elemento é a manifestação mais densa do tatwa, ao qual corresponde.

Assim é que atuam os orixás, através dos 7 raios e os quatro elementos sobre nós. Mas, ao contrárito do que pensam a maioria das pessoas que frequentam a Umbanda e o Candomblé, eles não atuam um de cada vez, na verdade as ondas interagem, agindo com o equilibrio a a harmonia necessária para que o sistema existencial, continui a fluir com perfeição.

O quadrado interior apoiado sobre os ângulos dá ideia de instabilidade e mudança. No 7º grau ultrapassamos o campo das influencias das causas secundárias (7 planetas) e tornamo-nos conscientes do Logos e da sua unicidade. Nos graus anteriores ao 8º estamos sob influencia dos aspectos negativos dos planetas ou mais concretamente dos tatwas coloridos pela acção dos astros.

É nesse oitavo grau que nos deparamos com a ação mais provadora de Exu e de tudo de mais oculto que possa temer a nossa alma. A imágem tradicional de 8 de Espadas apresenta dois quadrados (simbolo da forma) contidos em si. O quadrado externo apoiado sobre os seus lados representa estabilidade e firmeza, expressão da lei quaternário Iod-He-Vau-He.

Contando os Odús no Ifá ou jogo de buzios, nos deparamos com o número de 16, que são formados por 8+8, sendo que os primeiros 8 são masculinos e os demais femininos. E na Umbanda Astrológica, embasada pelo esoterismo de Umbanda, temos a ação de 7 orixás, que somados ao 8 raio (Exu/Pombagira), é que propcia a formação de todos os grupos criadores.

Cada elemento é a manifestação mais densa do tatwa, ao qual corresponde. Tatwa Tejas - Fogo No aspecto negativo destroi tudo externo e interno, como força positiva purifica. Tatwa Vayu - Ar No aspecto negativo arrasa e separa, como força positiva instiga a atividade da alma em busca da luz aínda desconhecida. Tatwa Apas - Água (adaptação e receptividade) No aspecto negativo rejeita as formas externas e internas, como força positiva substitui formas obsoletas por outras mais adequadas. Tatwa Prithivi - Terra (densidades e estabelidade) No aspecto negativo faz perder os pontos de apoio externos e internos, como força positiva cria pontos de suspensão nos planos superiores.

Libertamo-nos de algumas ilusões para de seguida cair noutras. Ao elevar nos da Sefira Geburah à Sefira Binah entramos no Mundo da Emanação, o mais elevado dos 4 Mundos sob domínio das 3 Sefiras superiores. Passamos a estar sob acção directa dos tatwas. Estes destroiem tanto as ilusão criadas por nós como tb qualquer imperfeição na nossa personalidade e natureza substancial (elementar).

Na passagem do estágio de Espadas para o estágio de Copas elevamo-nos para um mundo aínda mais sútil. O estágio de Copas corresponde ao primeiro He passivo e receptivo. O símbolo tradicional de Copas é o cálice cheio de luz divina. O estado de afirmaçaõ pessoal de Ouros e da individualidade de Espadas segue a experiencia eterna, a fusão do Espirito com o Logos. Os sofrimentos anteriores desvanecem por acção da chama purificadora. A autoconsciência dá lugar a consciência divina. É o Christo dentro do ser humano. O último estágio é de Paus e corresponde ao Iod da palavra IHVH. Trata-se de um princípio activo. No entanto Copas e Paus devem ser considerados em conjunto. Aqui na verdade já não existem as caracteristicas passivas e activas isoladamente mas antes o composto das duas. Em Paus e em Copas já não há graduações externas, tudo é interno e representa a mais alta realização humana. Neste último estágio o ser humano receptivo a luz divina colabora conscientemente com o plano divino transmitindo a verdadeira luz aos outros seres humanos.

Como vemos, através do Tarô nos aprofundamos no percurso da densidade, da materialização, da evolução e do caminho para um crescimento ou retração espiritual. Vai depender muito de nosso livre-arbitrio, pois, nossas escolhas fazem parte do processo. Isso porque não há um destino pronto, poderiamos dizer que apenas tem um pré-destino. É como se tivesse um carro, mas, que não anda sozinho precisa do motorista que somos nós. E é nesse caminho de guiar esse carro, onde os arcanos cosmicos, não só através do Tarô, dos Odús e dos signos são importantes para focarmos a conquista necessária para realizarmos nossa missão, mas, tambem os anjos, orixás e Guardiões da natureza, como Exus e Pombagiras.

O Shin é abordado nos Arcanos Maiores e descrito na lâmina 21/0 (Mate ou Louco). O logos ou materia viva é aquilo que nos faz avançar na vida é uma especie de propósito para a nossa passagem terreste. Na Filosofia Hermetica o estudo de cada naipe dos Arcanos Menores segue o caminho diabático ou seja a descida do sútil ao espesso (Fogo para Terra), de Kether (As) ao Malkuth (10). Ou seja tudo tem haver com iniciação, com um processo que passará por várias portas, degraus e processos, que fará o individuo crescer ou cair. A passagem evolutiva passa por 10 fases distintas em cada 1 dos 4 naipes e que representam a esfera de influencia das 10 sefiras. É de assinalar de que as etapas escolhidas não são fixas nem iguais para cada ser humano.

Carlinhos Lima - Tarológo

Bem vindo ao mundo da Umbanda Astrológica

Sempre pintaram reformadores das religiões espiritualistas e a Umbanda não ficou de fora. E, desde o início, a abertura universal era o estigma da Umbanda, as características mais marcantes deste culto eram a simplicidade, objetividade e ser aberta a todos os segmentos sociais, econômicos, religiosos ou étnicos. As religiões com seu intuito de religar o homem a Deus nosso Criador, tem o dever de evoluir acompanhando as evoluções ciclicas das eras. Religião que não progride, fica defasada, a espiritualidade evolui, e os adeptos de qualquer filosofia quer sempre mais. Porque precisa de mais! No seculo passado surgiu a Umbanda Esoterica, que ja foi um grande avanço, um salto pra explicar muitas coisas que estavam econbertas e veladas. Após muito estudo e sem muita pretenção, venho trazendo um novo olhar sobre essa fantastica Umbanda Brasileira. E trago a Umbanda-Astrologica, com um foco sobre o prisma da Astrologia.

Essa é uma fusão entre os cultos Ancestrais com a cultura Astrologica. Que visa explicar melhor as vibrações, sem exclusão, preconceito, ou divisão. O intuito é simplificar tornando mais acessivel, a todos e não somente a um circulo de buscadores de templos, mas, que sejam formas e normas mais compreensiveis. Chega de poucos pensando que são donos do conhecimento. Na verdade, tudo que foi revelado até hoje é de suma importancia, e nada precisa ser descartado, mas, o que precisa é ser assimilado e melhor explicado a todos.

Esse culto de Umbanda Esoterica, que seria “ a manifestação do espírito para a caridade” e de certas normas para a seqüência dos trabalhos, roupagem branca simples, sem atabaques e palmas ritmadas, os cântigos seriam baixos e harmoniosos, e não seria mais utilizado qualquer tipo de sacrifícios de animais, nem para homenagear entidades, nem para desmanchar trabalhos de magia. Já na Umbanda-Astrologica, não descarto os ritos do Candomblé pois com som tambem se faz magia mantrica muito importante. E tambem não temos só que vestir branco, como os umbandistas tradicionais querem imprimir, influenciados pelo Islamismo que cultuam Alá. Na verdade, o Sol é amarelo o astro do Grande Oxalá. E o Arcores tem 7 Cores como 7 são os Raios. Portanto não precisamos só usara branco como via de regra.

ORIXÁS E LINHAS
Orixá ( Purusha - forma original ) quer dizer “ Luz do Senhor “ ou “ Mensageiro do Senhor ”. São as Emanações de Luz procedentes do Pai Bram, através do Filho, os construtores do Universo físico. Cada qual ordena uma série menor de construtores e tem correspondência com um chacra, um dia da semana, um metal, um planeta, uma figura geométrica, um dos elementos e várias classes de elementais e elementares. São em número de sete e cada qual preside uma das sete Linhas em que se divide a Umbanda: Oxalá, Ogum, Oxossi, Xangô, Yemanjá, Yori e Yorimá. Os nomes dos Orixás em seus significados originais são trancedentais e profundamente metafísicos contando a história da própria criação e seus construtores.
OXALÁ é a linha do Cristo Solar, vem de Purushalha que significa a “ imanência de Deus” presente na manifestação através da hierarquia de seres celestes; é a própria manifestaçõa do Logos Solar. Nesta linha este Orixá tem correspondência com o chacra coronário, sua cor fluídica é o branco, seu metal correspondente é o ouro, seu dia da semana é o domingo, seu planeta regente é o Sol e atua nos sete elementos, bem como nos cinco sólidos perfeitos.

OGUM vem da corruptela de Aum e Agni (fogo sagrado) significando “ o fogo da salvação e da glória”, assim sendo ajuda o homem a vencer a batalha entre a personalidade e os instintos bestiais, contra o eu superior e aquilo de divino que existe em cada ser. Tem correspondência com o chacra umbilical, sua cor fluídica é o alaranjado vivo, seu metal correspondente é o ferro, seu dia da semana é terça-feira, seu planeta regente é Marte, e atua nos elementos ar, água, terra e fogo.

OXOSSI significa ação envolvente ou, esotericamente, o “ caçador de almas”. Tem correspondência com o chacra esplênico, sua cor fluídica é o azul, seu metal correspondente é o cobre, seu dia da semana é sexta-feira, seu planeta regente é Vênus, e atua no elemento terra.

XANGÔ vem de Camnaga que significa ” Dragão da Sabedoria”, é o Orixá da balança cármica, o comandadnte das almas. Atua no chacra cardíaco, sua cor fluídica é o verde brilhante, seu metal é o estanho, seu dia da semanaé quinta-feira, seu planeta regente é Júpiter, e prepondera sobre as quatro classes de espíritos da natureza principalmente os gnomos e as ondinas. Tem um grande poder de penetração no subsolo do planeta, nas montanhas e pedreiras ( mundo mineral ).

YEMANJÁ vem de Anamaya e Aemmaya e representa o eterno feminino da natureza, “a mãe do mundo”. Este Orixá está sempre presente na vida manifestada, pois ele é seu intermediário entre um plano e outro, é o portador da vida. Yemanjá por ser a doadora da vida está associado ao mar, pois do mar saiu o primeiro ser vivo e a água sempre foi o símbolo da maternidade. Atua no chacra frontal, ua cor fluídica é o amarelo pálido, seu metal correspondente é a prata, seu dia da semana é segunda-feira, seu planeta regente é a Lua, seu elemento é a água e suas figuras geométricas são a linha e o círculo.

YORI mantém a vibração original e significa “ relação com a Lei Divina” no sentido de religare, unir. É a linha da pureza associada às Crianças, ou melhor aos espíritos que assumem roupagens fluídicas infantis. Seu chacra respectivo é o laríngeo, sua cor fluídica é o vermelho, seu metal é o mercúrio, seu dia da semana é quarta-feira, seu planeta regente é Mercúrio e seu elemento é o ar.

YORIMÁ também é de vibração original - Yori e Má que juntos significam “a essência divina em ação”. É a linha dos Pretos-Velhos. Atua no chacra básico, sua cor fluídica é o violeta, seu metal correspondente é o chumbo, seu dia da semana é sábado, seu planeta é Saturno, o elemento que manipula é o fogo e também atua nos cinco sólidos perfeitos.

• Linha, Legião e Falange - São agrupamentos de entidades dentro das suas características vibratória e na faixa de atuação dos 7 Orixás.

• Numerologia é sagrada entre Orixás, Chefes de Legiões (Orixás Menores), Guias e Protetores e o n. se reduz a dez, pois 10 é um número perfeito, simboliza Deus.
• Cada Orixá tem 7 Orixás menores (chefes de Legiões) - total 49
• 49 Chefes de Legiões 7 guias - falanges - total - 343 guias
• 343 Guias 7 (protetores) 2.401 protetores.

• Chefes de Legião - são coordenados pelos Orixás, não incorporantes, característicos. Próprias, vibrações fluídicas ligadas a um som ou nota musical, a um determinado planeta.

• Guias - são subordinados aos chefes de Legiões (atuam no plano astral, formam o corpo de ilusão (Nirmanakayas ajudam os encarnados por opção, esquecendo às vezes de subirem a planos superiores --Nirvana----)
• Possuem 3 formas de manifestação dos Guias e Protetores. Caboclo - simplicidade Preto Velho - humildade Criança - Pureza

• Vibrações e Manifestações:
1) Vib. Anciões (Preto Velho) chacra base coluna , irradicavam. a mesma obrigando-se a curvar. Kundalini avivado provocava no aparelho uma mudança que exteriorizava na voz, parecida com a de um velho.
2) Vib. Instrutores (caboclo) plexo solar - provocava posição ereta, de baixo para cima, tipo guerreiro, fortalecendo idéia de um caboclo.
3) Vibração dos puros - chacra laringeo, voz tomava-se fina, pura, aparência de um criança, (aquele que renascia).
• Orixás - Para cada Orixá exístem 7 Orixás menores.

PLANOS DE MANIFESTAÇÃO
1) Orixá - médiuns saindo mecanismo mediunico, terminando o seu carma, recebem a influência do plano mental inferior para atingir o grau do discípulo do caminho.
2) Guia - é comum embora raro, mediunismo refinado, porém de causa e efeito.
3) Protetor - é mais comum, rama ativo, incorporação psicofonia, intuição, tendo algumas encarnações a cumprir.

• CARACTERISTICAS MEDIUNICAS DOS ORIXÁS (incorporação)
Oxalá - Incorporação suave, vibrada pelas costas e nuca, vibra aqui o chacra coronário, falam pouco, linguajar per feito e correto e não gostam de dar consultas somente para doutrinar, antes 9 da noite.
Oxossi - vibração do chacra esplênico, vibrações perna de baixo p/cima e no tronco aparelho, movimento de rotação rudes, gostam de das consultas, mestres cura através das ervas, falam pouco, caminham e assoviam, estalam os dedos,
Xango - modo brusco de incorporar, chacra cardíaco, raramente falam ou dão consultas, porem deslocam as mais sutis vibrações, e são humildes.
Yemanjá - povo do mar, vibrações e sensações de frio e arrepio pelos braços, tronco, costas, nuca e cabelos e pelo girar rápido(em função da perda de gravidade, chacra frontal, ativa as glândulas lacrimais, choram copiosamente, produzindo mantras de beleza) dá consultas e quando falam a voz é nuance profunda e indiscritiva, clara e cristalina.
Yori - crianças, sentam no chão, vibram o chacra laríngeo, vibração suave, gostam de doce.
Yorimã - Pretos Velhos - assoviam para eles é corno um rnantra, vibração triste, sons cansados. Caboclos: ritmo vivo, produzem instrumentos de percursão.
* Nota: Aumbram - Magos Brancos / Nigromancia - Magos Negros.

FINALIDADE DA UMBANDA:
1) Pemba - Era um giz que sevia para 1 rito, grafáva sinais cabalísticos(usados na magia), era a grafia do Orixá, obedeciam a sete sinais positivos que o identificavam; tipo de entidade, linha, falange, planeta, cor fluídica, elementos que manipulava, entidade que comandava.
2) Cores Orixás para a pemba: Oxalá - dourada, Oxossi - azul celeste, Ogum - escarlate, Xangô - anil, Yemanjá - branca prateada, Yori - alaranjada, Yorimá - verde clara. DEVANAGAR - Língua dos Deuses, som vibratório específico, originou-se de uma raiz sânscrita, partindo daí o livro sagrado dos Vedas, hinos mágicos, que nada são mais que os mantras. (sons místicos víbratórios que produzem afinidade entre a matéria e o espírito. Nota: quando uma entidade incorpora ele emite sons para poder manter a vibração constante do aparelho com a entidade.

DEFUMADORES É a queima de certas ervas especiais, com finalidades e fins, sempre aroma agradável usados em cerimônias, O Objetivo é descarregar o ambiente, queimar as larvas, cascões e escórias astrais, As ervas são específicas de cada orixá. Os comercializados não tem o mesmo valor do que os colhidos.

• AS GUIAS É um tipo de amuleto que serve de proteção e defesa, é também um talismã mágico onde se imanta certos fluídos, vibrações para a magia positiva. O verdadeiro GUIA a é feito de elementos naturais encontrados nos mares, rios, matos, cachoeiras. São favas, sementes, raizes e devem, ser colhidas na hora planetária do oríxá, em dias apropriados e em fases da lua, depois são imantadas. Os guias coloridos nada tem a ver coma cor fluídica da entidade. O medium o usará apenas como talismã para um efeito psicológico.

• O QUE É FAZER , A CABEÇA Esta expressão antiga é a abertura dos chacras. O mestre ensinava a abrir os mesmo e o último aberto seria o da consciência(coronário). Primitivamente fazia-se a tonsura no alto da cabeças(sacerdotes). Atualmente se faz a cabeça simbolicamente atuando apenas na parte etérica(lavam a cabeça com ervas apropriadas). Somente lá pelo sexto ou sétimo grau é feito a atuação dos 7 chacras com a finalidade de dar ao médium as qualidades fundamentais, visão, audição ou clarividência e clariaudiência.
• O QUE É SARAVÁ E QUAL A SUA ORIGEM
Saravá quer dizer Salve, irmão. E Oríginou-se nos tempos dos primeiros sacerdotes da Aumbram e era composto de 2 palavras: laô e Ava.(Adão e Eva). Não é só uma fórmula de cumprimento dos adeptos, mas um sentido altamente filosófico e oculto através vés do Supremo Pai. Na grande verdade, foi substuido o sinal da Cruz pela palavra chave e pelo tocar dos ombros, direito e esquerdo, querendo dizer que somos todos irmãos, pois somos filhos da mesma mãe e mesmo pai.

• O QUE É UM GONGÁ? Primitivamente era o lugar sagrado das cerimônias, o local da moradia dos orixás, onde os magos brancos praticavam os seus rituais. Atualmente tomou-se um simples altar das orações cheios de imagens e ídolos. (fugiu muito da verdadeira realidade da Urnbanda).Existiam. 10 mandamentos que deviam ser seguidos, tipo: violar as mulheres, ferir o próximo, roubar, mentir, dissimular, injuriar, desejar mal ao próximo, desejar bens alheios, não se compadecer das misérias do próximo, adorar ídolos. O Gongá tem 2 finalidades específicas: ponto de fixação para os consulentes e ponto de fixação e eliminação as operações de magia.

• O QUE É UM CAMBONO? Primitivamente era proveniente das antigas raças que praticavam o culto puro arcaico. Origina-se da junção das palavras Cam ou Cham: Om Mani Padme Hum, que significava: eu estou em ti e tu estás em mim. O mago auxiliar nas cerimônias, o homem perfeito.Era uma peça importante no culto, linguagem simbólica, ritos arcaicos, liturgia.Deveria t er grandes conhecimentos., tipo numerologia, som vibratório, ou magia sonora quimmancia, ete.. enfim conhecimento completo da Lei da Aumbram para poder atuar eficientemente nos trabalhos dentro da falange, subfalanges e legião exata. UM AUXILIAR ENTRE OS ORIXÁS, GUIAS E PROTETORES E OS FILHOS DE FÉ, QUE CONDUTA ILIBADA.

• PARA QUE SÃO USADOS TAMBORES E PALMAS? São usadas em oportunidades adequadas no culto, para provocar vibrações mais acentuadas ou desarmônicas as vezes necessárias . Eram instrumentos sagrados usados na magia para deslocar camadas vibratórias. As mãos tem a mesma finalidade, são órgãos de ação por onde circulam correntes as mais variadas, provocando uma precipitação, deslocando fluidos desarmonicos.

• O QUE MÁGIA? É um movimento capaz de produzir modificação, originando um desiquilibrio chamado dualidade, transitório ou permanente. Atua sempre na base do plano mental para penetrar em outros planos. Bons e maus pensamentos(pensamento é a base de tudo=faixa vibratória em que nos encontramos) A importância de manter-nos com o pensamento elevado é a base para que nada de mal funcione contra nós. Os apetrechos ou objetos concretos servem apenas como identificadores.O que realmente representa é a força do pensamento.

• EXU - DEFINIÇÃO E ORIGENS A história primitiva do Exu refere-se ao filho mais moço do imperador que rebelou-se contra os magos brancos e difundiu uma doutrina contrária aos princípios dos magos brancos. Simbolizava o mal, o maldito, a magia, banido entre os bons, representação de negação, o demônio dos cristãos.Hoje em dia na Umbanda nascente, os agentes mágicos universais, o verdadeiro EXU nada mais tem com a Quimbanda ou com a magia negra. Trabalham todos eles na Umbanda branca como poderosos auxiliares dos Orixás, Guias e Protetores.

PRINCIPAIS EXUS
1.Exu 7 encruzilhadas - correspondência com Oxalá
Elemento: Prâna ou Energia Vital - Losango
2.Exu Tranca Ruas - correspondência com Ogum -
Elemento: Ar - Hexágono
3.Exu Marabô - correspondência com Oxossi.
Elemento Fogo: triangulo Equilátero
4.Exu Gira Mundo - correspondência com Xangô
Elemento: terra - Quadrado
5.Exu Pomba-gira - correspondência com Yemanjá
Elemento: água- meia lua horizontal
6.Exu Tiririca - correspondência com Yori ?
Elemento Éter - meia lua vertical a esquerda
7.Exu Pinga-Fogo - correspondência com Yorimá.
Elemento Manas ou Mental-meia lua vertical a direita
* Esses Exus impessoais são agentes da magia, por conseguinte, não são bons nem maus, dependendo de quem os manipule ou de quem faz a magia. A verdadeira finalidade do Exu na Umbanda além de policiar o mundo astral e combater a magia negra e justamente servir de intermediário na magia entre o plano terreno e o plano do Orixá.

• O QUE SÃO TATTWAS? São as figuras geométricas correspondentes a cada Exu, a cada uma das sete vibrações, bem como o elemento. Os Exus precisam destes Tattwas o que é para nós a água, o ar para sobrevivermos, o Tattwa é vital para a suas existências.

• O QUE É EXU GUARDIÃO ?- É o responsável pelo plano terra do médium, bem como pelos Exus e compadres que eles trabalham.

• O QUE É TRONQUEIRA ? ? É o assentamento do Exu que deve ser firmado nos terreiros, fora do gongá, com faixa de proteção dos médiuns e da própria tenda. É o protetor do plano oposto, dificilmente trabalha com o médium diretamente.

• CORES FLUÍDICAS DE CADA EXU - A cor fluídica de cada Exu é o cinza, variando a matiz para cada falange. O cinza é a combinação da cor preta e branca, ou seja o bem e o mal, a Umbanda e Quimbanda. As tonalidades são as seguintes:
Exu sete Encruzilhadas - cinza claro
Exu gira mundo - cinza esverdeado
Exu Marabô -cinza azulado
Exu Pomba Gira - cinza pálido
Exu Pinga Fogo - cinza escuro
Exu Tiriri - cinza
Exu Tranca Ruas - cinza avermelhado.

• O QUE É HORA GRANDE? É a meia noite, o meio dia e as seis da tarde. É o momento em que são liberados todas as potências negativas do planeta. As seis horas pode ser positiva ou negativa, por isso é considerada neutra.


Carlinhos Lima - Astrologo, Tarologo e Pesquisador.