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terça-feira, 2 de agosto de 2022

"Qual é meu orixá de cabeça"?



Muitas perguntas chegam diariamente sobre "qual é meu  orixá de cabeça", tanto por que essa é a maior curiosidade dos buscadores, como também dos iniciados! Mas, não é simples responder essa pergunta. Por que o orixa´de cabeça atua num nível muito pessoal. 

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sábado, 4 de junho de 2022

Odús são ordenados por meio de uma hierarquia




Em Ifá, a consulta ao oráculo é feito usando uma corrente com metades de semente chamada opele ou com os caroços de dendezeiros chamados de ikin, esses são os instrumentos básicos de um Babaláwo. O processo da consultar é assim:

Usa-se o opele ou os ikins para formar o desenho de odù, um dos 256 Odù, que é uma figura formada por 2 pernas. Cada uma das pernas é um dos 16 odù principais. Essa é a anatomia de um odù, uma formação gráfica composta por 2 partes, ou 2 pernas (ou patas com dizem os cubanos). Essa figura é traçada da direita para a esquerda assim se lê o nome do Odù da direita antes do da esquerda. Os odù são compostos de uma coluna de traços duplos ou simples, no total de 4. Para se ter um odù SEMPRE tem que se ter 2 pernas ou seja as 2 partes dessa figura.

Os odù são ordenados através de uma hierarquia, ou ordem de senioridade e essa ordem de senioridade serve para definirmos qual é o mais velho e por conseqüência qual ìbò escolhemos.


 Odù é a base da comunicação de Orunmila, e como muitas palavras em yoruba ela é usada para várias coisas. Odù são marcas gráficas, assinaturas, que representam um símbolo. A este símbolo estão associadas histórias e versos que formam a famosa e tão pouco conhecida literatura de Ifá, poemas de Ifá, que eram transmitidos oralmente, mas que hoje já encontramos escritos. Esse conjunto não é completo, muita coisa se perdeu, ou uniforme cada escola de Ifá tem o seu que pode ter variações em relação a outras. É interpretação dessas histórias que podem estar na forma de mitos ou de poemas é que vem o significado de um Odù. A mensagem que um odù traz para nossa vida esta contida nas histórias que são associadas a ele.

Odù também é uma energia divina que vem de Orunmila para nós em resposta à consulta ao oráculo. Assim além de ser um símbolo gráfico, além de conter através de suas histórias significados para nossa vida um Odù também é a resposta a nossa aflição. Essa energia primária vem através do oráculo e será utilizada pelo Babaláwo junto com os Orixa para nos ajudar. Odù não é um caminho e nem significa caminho. A palavra Yoruba significa com recipiente grande para conter algo dentro, como uma cabaça.

Em termos quantitativos são 256 Odù. Existe uma matemática nesses números. São 16 figuras diferentes, feitas com a combinação de traços duplos ou simples. Como cada odù é formado pela combinação de 2 figuras, então teremos 16 x 16 = 256 odù. Nessas 256 figuras diferentes, aquelas onde o mesmo símbolo aparece repetido, são chamados dos Odù Méjì, ou principais. Esses Odù são ordenados de acordo com uma ordem arbitrária definida e Ifá que seria a ordem nos quais esses odù chegaram ao mundo. Existe ainda uma maior relevância para os 4 primeiros Odù. Os Odù que não são os Méjì são chamados de Omo Odù ou Odù filhos. Toda a comunicação entre Orunmila e nós através dos Babaláwo é feita usando Odù.


 O eerindinlogun e Ifá

A prática do oráculo no Candomblé tomou mais de um caminho ao longo da nossa história e sofreu influência diversas. A primeira coisa que eu lembro a todos é que Ifá e oráculo são sinônimos no Candomblé e muita gente pode até desconhecer que exista um culto separado destinado a Ifá ou a divindade Orunmila. Assim da mesma forma como Ifá e Orunmila são em certo aspecto sinônimos em Ifá, no Candomblé, Ifá e oráculo são sinônimos, sem que isso seja necessariamente vinculado a Odù. Assim, por muitos anos temos ouvido as pessoas chamarem o seu oráculo de Ifá sem que isso guardasse qualquer vínculo com o Culto de Ifá e com o Oráculo de Ifá. Hoje a gente saber que uso de Odù no oráculo do Candomblé é opcional e não dominado por muitos.


domingo, 14 de novembro de 2021

Encontrando o axé dos orixas com as oferendas




Nossos amados Orixás são Divindades que irradiam as qualidades do criador e podemos encontra-los em tudo e em todos os lugares com maior ou menor intensidade. Sobre os locais da natureza onde predomina certo Orixá costumamos dizer que pertence a ele, ou seja, é sitio consagrado, templo natural e ainda ponto de força da natureza. Como por exemplo, vemos: a irradiação mineral e o amor de nossa amada Mamãe Oxum predominam nas cachoeiras, estabelecendo um contato, como que um portal, com as dimensões regidas por esta Mãe e onde estagiam milhões de elementais, encantadas da natureza e naturais, muitas destas encantadas e naturais são exatamente as “Oxuns” que incorporam em nossos terreiros, como também se manifestam em muitas mulheres de alta sensitividade. Outras vezes ainda nos dirigimos a tais sítios consagrados afim de colaborarmos de maneira ativa com a captação de certos axés por parte dos espíritos guias que nos assistem em nossos “trabalhos”. 

Da mesma forma acontece com os demais Pais e Mães, onde podemos citar seus pontos de força: Oxalá - pode ser oferendado em todos os sítios da natureza , costumamos dar preferência a campos abertos e floridos ou mirantes onde se costumam erigir as estátuas de Jesus Cristo;

Oxum e Oxumarê - cachoeiras ; Oxóssi - matas ; Obá - matas e em contato com a terra; Xangô - montanhas ou pedreiras (montanhosas); Iansã - pedreiras; Ogum - caminhos; Obaluaiyê e Omulú - cemitérios ; Yemanjá - mar ; Cosme e Damião - nos parques , praças ou cachoeiras; Oiá - em qualquer lugar aberto no “tempo” .

 
Isto não quer dizer que não possam ser oferendados em outros lugares. Por exemplo se tenho um Ogumi Rompe Mato como Orixá individual a me amparar , posso oferenda-lo nas matas já que Ogum Rompe Mato e como Oxóssi, trabalha nas matas, fora isso ouça e confie no seu guia , se ele manda oferendar Omulú na frente do mar está certíssimo, se manda entregar uma maçã e uma vela para determinado Orixá em um lugar que não imaginava, não pense duas vezes eles sabem muito mais do que nós (claro são nossos guias) e o pouco que conhecemos aprendemos com eles. Por isso deixe a mediunidade fluir, não ouça só pais de santo, rabugentos, que ficam travando seu desenvolvimento, antes, busque, pesquise, se informe, busque desenvolver seu campo mediúnico aprofundando seus conhecimentos. Outros meios de se ter certeza de locais exatos, são por meio das cartas do taro, da observação da posição dos astros, pela Astrologia Horaria, em conexão com o Mapa Natal e com toda configuração de Umbanda Astrológica. Tente saber quais entidades agem em sua vida. Axé!


Carlinhos Lima - Astrólogo
12/2/2011


quarta-feira, 12 de outubro de 2011

Hierarquia do Candomblé e o Ifá


Hierarquia do Candomblé

1 Hierarquia no Culto de Ifá;
2 Hierarquia no Culto aos Egungun;
3 Hierarquia no candomblé Ketu;
4 Hierarquia do candomblé Jeje;
5 Hierarquia do candomblé Bantu;
6 Sacerdotes na África;

1 Hierarquia no Culto de Ifá:

Babálawó ou Iyánifá Sacerdote do Orixá Orúnmilá-Ifá do Culto de Ifá. Após duas iniciações ("Mãos"), e sob a obediência a rígidos códigos morais, o Babálawó recebe o direito de utilizar o Opele-Ifá (ou Rosário de Ifá) e os ikins (sementes de dendezeiro – igui ope, em yorubá).
O Merindilogun (Jogo de búzios) é franqueado também às Iyápetebis (Mulheres iniciadas a Ifá) e aos Awófakans (Aqueles que receberam a "primeira mão"). Alguns Babálawós recebem o título de Oluwó.
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