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sexta-feira, 24 de fevereiro de 2012

Os segredos do Vodú

O Vodu prazo (Vodun ou Vudun em Benin e Togo); também Vodon, Vodu, Voodoo, ou outras ortografias foneticamente equivalentes. No Haiti, Vudu (uma palavra Ewe, também usado na República Dominicana) é por alguns indivíduos aplicados aos ramos de uma tradição ancestral Oeste Africano religiosa, ou de espíritos ou divindades individuais dentro dessa tradição. 

É importante notar que a palavra Voodoo é o uso mais comum e conhecido na cultura americana e popular, e é visto como um pejorativo pelas comunidades afro-diáspora praticantes. No entanto, as diferentes grafias deste termo pode ser explicada como se segue: A palavra Voodoo é usada para descrever a tradição afro-creole de Nova Orleans, Vodou é usado para descrever a Tradição Vodou haitiano, enquanto Vudon e Vodun e Vodoun são usados ​​para descrever as deidades homenageados na Jeje brasileiro (Ewe) nação de Candomblé como bem como Oeste Africano Vodoun, e na diáspora Africano. Voodoo Hoodoo ou também referir-se Africano-Americano espiritualidade popular dos EUA sudeste, com raízes no Oeste Africano tradicional ou "folk" espiritualidade. Quando a palavra Vodou / Vodoun é capitalizado, que denota a religião correta. 

Quando a palavra é usada em small caps, que denota espiritualidade popular, ou as divindades reais homenageados em cada respectiva tradição. Suas raízes são variados e incluem a Fon, Mina, Kabye, Ewe, e iorubá povos da África Ocidental, do oeste para o leste da Nigéria Gana. Em Benin, Vodun é a religião nacional, seguido por cerca de 80 por cento da população, ou cerca de 4,5 milhões de pessoas. [Carece de fontes?] A palavra Vodun (Vodoun Vudu) é a palavra Fon-Ewe para espírito. Vodu no Haiti é altamente influenciada pelas tradições Central Africano. 

O ritos Kongo, também conhecido no norte do Haiti como Lemba (originalmente praticada entre os Bakongo) e é tão generalizada como os elementos do Oeste Africano. A religião Vodu foi reprimida durante a escravidão e Reconstrução nos Estados Unidos, mas manteve a maioria dos seus elementos do Oeste Africano. Até recentemente, muitos acham que a mistura de tais tradições com o catolicismo ocorreu no Novo Mundo. Há evidências significativas de que o modelo de sincretismo tal, pode ser encontrada nas práticas religiosas do Império do Kongo. 

A tradição Fon em Cuba é conhecida como La Regla Arará. Origens africanas Vodun / Vodoun é um nome atribuído a um Oeste Africano sistema ancestral de culto religioso e ritual práticas, onde divindades específicas nascem e honrado, juntamente com a veneração dos antepassados ​​antigos e recentes que antes serviam as divindades tutelares mesmos. Este sistema de adoração é generalizada em uma infinidade de grupos africanos na África Ocidental e por toda a África 43. Eles são, indiscutivelmente, alguns dos mais antigos sistemas religiosos anteriores a tempos históricos. A área cultural da Fon, Gun, Mina e os povos Ewe compartilhar comuns concepções metafísicas em torno de um princípio cosmológico dupla divina: Nana Buluku, o Deus-Criador, o Deus Ator-(s) ou Vodun (s), filhas e filhos de do Criador twin crianças Mawu (deusa da Lua) e Lisa (deus do sol). 

O Deus-Criador é o princípio cosmogônico, que não brincam com o mundano eo Vodun (s) é o Deus Ator-(s) que realmente governar em questões terrenas. O Panteão dos Voduns, embora não completa, é bastante grande e complexo. Em uma versão, há sete filhos diretos de Mawu e interétnicas e relacionados a fenômenos naturais ou indivíduos históricos ou míticos, e dezenas de Voduns étnicos, defensores de um determinado clã ou tribo. Oeste Africano Vodu, assim como todas as religiões indígenas africanas, tem sua ênfase principal sobre os antepassados, com cada família dos espíritos que têm o seu próprio sacerdote especializado e priestesshood que muitas vezes hereditária. Em muitos clãs africanos, as divindades podem incluir Mami Wata, que são Deus (Desse) s das águas; Legba, que em alguns clãs é viril e jovem, em contraste com a forma do homem velho que ele leva no Haiti e em muitas partes do Togo; Gu, a decisão de ferro e ourivesaria; Sakpata, que governa doenças, e muitos outros espíritos distintos em sua própria maneira para a África Ocidental. Colonialismo europeu, seguido por regimes totalitários na África Ocidental, tentou suprimir Vodun, bem como outras formas de religião. 

No entanto, porque as divindades vudus nascem a cada clã Africano grupo, e seu clero é fundamental para manter a ordem moral, social e política ea fundação ancestral de seus moradores, era quase impossível de erradicar a tradição. Hoje na África Ocidental, a religião Vodu é estimada para ser praticado por mais de 30 milhões de pessoas. Novas tradições do Mundo Vodu haitiano Vodu haitiano praticado por menos de 1 por cento dos Africano-Americanos é o mais conhecido e escrito New World religião Vodu. A maior parte deste artigo irá cobrir Vodu haitiano. Embora mantendo o fato de que outras formas de Oeste Africano Vodoun, ou seja, Wata Mami, Tchamba Mama é a religião ancestral dos africanos escravizados nos Estados Unidos é agora re-emergente. 

No Haiti Voodu ou Gine SEVIS ou "Serviço Africano" no Haiti, uma forma crioulizado do Vodu, Vodu haitiano também tem fortes elementos do Bakongo da África Central e os ibos e iorubás da Nigéria, embora muitos povos diferentes ou nações da África têm representação na liturgia da Gine SEVIS. Entre essas outras nações são o Taíno e índios Arawak, venerada como a população indígena (e, portanto, uma forma de ancestrais) da ilha hoje conhecida como Hispaniola. Uma porção grande e significativo de Vodu haitiano, na maioria das vezes negligenciado pelos estudiosos, especialmente aqueles que falam Inglês, até recentemente, é o componente do Kongo. 

Toda a área do Norte do Haiti é especialmente influenciado pela prática do Kongo. No Norte, é mais freqüentemente chamado Rito Kongo ou Lemba, Lemba do culto da área de Loango e Mayombe. No sul, a influência do Kongo é chamado de Petro. Muitas loas ou lwas (também um termo kikongo) são de origem Kongo como Basimbi, Lemba, etc [carece de fontes?] Formas de crioulo haitiano Vodou existem no Haiti, República Dominicana, partes de Cuba, os Estados Unidos e em outros lugares que os imigrantes haitianos dispersos ao longo dos anos. No entanto, é importante notar que a religião Vodu existia nos Estados Unidos, tendo sido trazida pelos africanos ocidentais escravizados na América, especificamente a partir do Ewe, Fon, Mina, E Kabaye, e grupos de Nago. 

Algumas de suas formas mais duradouras ainda existem nas Ilhas Gullah. Há um ressurgimento dessas tradições Vodoun nos Estados Unidos, que mantém os mesmos elementos linealritual e cosmológicas como é praticada na África Ocidental. [Carece de fontes?] Estas e outras Africano-diaspóricos religiões como o Lukumi ou Regla de Ocha (também conhecido como Santeria), em Cuba, Candomblé e Umbanda no Brasil, todas as religiões que evoluíram entre descendentes de africanos transplantados nas Américas. Crenças Vodu haitiano acredita-se, de acordo com a tradição generalizada Africano, que há um Deus que é o criador de tudo, conhecido como Bondyè (do francês "bon Dieu" ou "Bom Deus"). 

Bondyè distingue-se do Deus dos brancos em um discurso dramático pelo houngan Boukman em Bwa Kayiman, mas é considerado frequentemente o mesmo Deus de outras religiões, como o cristianismo eo islamismo. Bondyè está distante de his / her / criação sua, porém, e por isso são os espíritos ou os mistérios, santos ou anjos que o voduísta vira para pedir ajuda, bem como para os ancestrais. O voduísta adora a Deus, e serve aos espíritos, que são tratados com honra e respeito como membros mais velhos de uma casa pode ser. Não estão a ser dito vinte e uma nações ou "nanchons" de espíritos, por vezes também chamado lwa-yo. 

Algumas das nações mais importantes do PTN são o Rada (correspondem aos grupos Gbe-speaking étnicos nas repúblicas modernas de Benin, Nigéria e Togo), o Nago (sinônimo de etnias de língua iorubá na Nigéria, a República do Benim, e Togo), e os numerosos Centro-Oeste etnias africanas unidas sob o etnônimo Kongo. Os espíritos vêm também nas famílias que compartilham de um sobrenome, como Ogou, ou Ezili, ou Azaka ou Ghede. Por exemplo, Ezili é uma família, Ezili Dantor e Ezili Freda são dois espíritos individuais nessa família. 

A família Ogou são soldados, o Ezili governa as esferas femininas da vida, o Azaka governa a agricultura, o Ghede governa a esfera da morte e da fertilidade. No Vodu dominicano, há também uma família de Água Doce ou águas doces, que abrange todos os espíritos indígenas. Existem literalmente centenas de loa. Bem conhecido indivíduo lwa incluem Danbala Wedo, Papa Legba Atibon e Agwe Tawoyo. No Vodu haitiano os espíritos são divididos de acordo com sua natureza em basicamente duas categorias, sejam elas quentes ou frios. 

Os espíritos frios entram sob a categoria Rada, e os espíritos quentes entram sob a categoria Petro. Espíritos de Rada são familiares e agradável, enquanto espíritos Petro são mais combativo e inquieto. Ambos podem ser perigosos se irritados ou virados, e apesar das afirmações em contrário, nem é bom ou mal em relação ao outro. Todo mundo é dizer-se que os espíritos, e cada pessoa é considerada como tendo um relacionamento especial com um espírito particular, que é dito possuir sua cabeça, no entanto cada pessoa pode ter lwa, e aquele que possui sua cabeça, ou o tet conheceu, pode ou não ser o espírito mais ativo na vida de uma pessoa com os haitianos. 

Ao servir os espíritos, o voduísta busca conseguir a harmonia com seu / sua própria natureza individual eo mundo em torno dele, manifestado como fonte de poder pessoal em lidar com a vida. Parte desta harmonia é preservar o relacionamento social dentro do contexto da família e da comunidade. Uma casa Vodou ou a sociedade é organizada pela metáfora de uma família extensa, e inicia são os filhos de seus iniciadores, com o sentido da hierarquia e da obrigação mútua que implica. A maioria dos voduístas não são iniciados, referido como sendo Bosal, não é um requisito para ser um iniciado a fim de servir os próprios espíritos. 

Há um clero no Vodu haitiano, cuja responsabilidade é preservar os rituais e as canções e manter o relacionamento entre os espíritos ea comunidade como um todo (embora isto é responsabilidade de toda a comunidade também). Eles são encarregados de conduzir o culto a todos os espíritos de sua linhagem. Os sacerdotes são chamados de houngans e sacerdotisas como Manbos. Abaixo dos houngans e manbos são hounsis, que são iniciados, que atuam como assistentes durante cerimônias e que são dedicados a seus próprios mistérios pessoais. Ninguém serve a qualquer lwa mas apenas os que tenham acordo com o próprio destino ou natureza. 

Os espíritos que uma pessoa pode ser revelado em uma cerimônia, em uma leitura, ou em um sonho. No entanto, todos os vodu também servir os espíritos de seus próprios antepassados ​​de sangue, e este aspecto importante da prática do Vodu é frequentemente encobertos ou minimizada em importância pelos comentadores que não compreendem o significado dela. O culto do antepassado é de fato a base da religião Vodu, e lwa como Agasou (um antigo rei do Daomé) por exemplo, estão em ancestrais fato de que se diz ter sido elevados à divindade. Posse No Vodu haitiano é descrito como deus apreensão de um cavalo (o ser humano) que é montado, por vezes até a exaustão ou morte.

 Liturgia e prática Depois de um dia ou dois de preparação a criação de altares, ritualmente preparar e cozinhar aves e outros alimentos, etc, um ritual de Vodu haitiano começa com uma série de orações e de cantigas católicas em francês, então uma litania em Kreyòl e Africano langaj que passa por todos os santos Europeu e Africano e LWA honrados pela casa, e, em seguida, uma série de versos para todos os espíritos principais da casa. Isso é chamado de Gine Priyè ou a Oração Africano. Após mais canções introdutórias, começando com saudar o espírito dos tambores nomeado Hounto, as músicas para todos os espíritos individuais são entoadas, começando com a família de Legba com todos os espíritos de Rada, então há uma ruptura ea parte Petro do serviço começa , que termina com as músicas para a família Gede. 

Como as músicas são cantadas espíritos virão visitar os presentes através da possessão dos indivíduos, falando e agindo por meio deles. Cada espírito é saudado e cumprimentado pelos noviços presentes e dará consultas, conselhos e curas àqueles que solicitarem por sua ajuda. Muitas horas mais tarde nas primeiras horas da manhã, a última música é cantada, os hóspedes saem, e todos os hounsis gastas e houngans e manbos pode ir dormir. No nível do indivíduo família, um voduísta ou sèvitè / serviteur pode ter uma ou mais tabelas estabelecidas por seus antepassados ​​eo espírito ou espíritos que servem com retratos ou estátuas dos espíritos, perfumes, alimentos e outras coisas favorecidos por seus espíritos . 

O conjunto mais básico é apenas uma vela branca, um copo de água, e, talvez, flores. No dia um espírito particular, acende uma vela e diz que um Pai Nosso e Ave Maria, sauda Papa Legba e pede-lhe para abrir a porta, e então uma saudação e fala ao espírito particular como um membro da família mais velho. Antepassados ​​são contactadas directamente, sem o mediador de Legba, uma vez que estão a ser dito no sangue. Mitos e equívocos Relações públicas-sábio, Vodu veio ser associado na mente popular com os fenômenos como zumbis e bonecas vodus. Embora não haja evidência da criação de zumbis, é um fenômeno menor dentro da cultura rural do Haiti e não uma parte da religião Vodu em si. Tais coisas caem sob os auspícios da bokor ou feiticeiro em vez de o sacerdote do Lwa Gine. A prática de furar com agulhas em bonecos de vodu tem história na cura de ensinamentos como a identificação de pontos de pressão. 

Como se tornou conhecido como um método de amaldiçoar um indivíduo por alguns seguidores do que veio a ser chamado de New Orleans Voodoo, que é uma variante local do hoodoo, é um mistério. Alguns especulam que era uma das muitas formas de auto-defesa por incutir medo nos proprietários de escravos. Esta prática não é exclusivo de Nova Orleans Voodoo, no entanto, e tem base tanto na Europa-com base em dispositivos mágicos como o cone eo nkisi ou bocio da África Ocidental e Central. Eles estão em objetos de poder de fato, o que no Haiti seria conhecido como pwen, ao invés de substitutos mágicos para um alvo pretendido de feitiçaria seja para benção ou para maldição. Bonecos vodu Esses não são uma característica da religião haitiana, embora as bonecas destinados a turistas possam ser encontradas no Mercado de Ferro, em Port au Prince. 

A prática tornou-se estreitamente associada com as religiões vudus na mente do público, através do veículo de filmes de terror. Há uma prática no Haiti de pregar bonecos de petróleo bruto com um sapato descartados em árvores perto do cemitério de agir como mensageiros para o outro mundo, que é muito diferente em função da forma como bonecos são retratados como sendo usado por seguidores do vodu em meios populares e imaginação, ou seja. para fins de magia simpática para com outra pessoa. Outro uso de bonecos, na prática Vodu autêntico é a incorporação de bebês boneca de plástico em altares e objetos usados ​​para representar ou honrar os espíritos, ou em pwen, que recorda o uso da citada bocio e nkisi figuras em África. 

Um artista haitiano particularmente conhecido por suas inusitadas construções sagradas, usando peças da boneca é Pierrot Barra de Port au Prince. Apesar Vodu é frequentemente associada com o Satanismo, Satanás é meramente uma crença de Abraão e não foi incorporada na tradição vodu. Quando Mississippi Delta folksongs misturar referências ao vodu e Satanás, que está sendo expresso é a dor social, como o racismo, que é expressa em termos cristãos e culpa o diabo. Aqueles que praticam o vodu não adorar ou invocar as bênçãos de um demônio.
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