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sábado, 5 de novembro de 2011

Idéia messiânica E a serpente de bronze


Interpretações exegéticas, profética e cabalística
Sergio Fuster
No bloco editorial do livro de Números 21: 4-9 é narrado um episódio estranho. Os israelitas, que estavam viajando pelo deserto durante o êxodo começou mais uma vez para reclamar sobre a prestação de mana (homem hu, referindo-se ao "alimento milagroso") e do abastecimento de água. Devido a isso, o Senhor enviou serpentes venenosas punido (na-jassch), e muitos sucumbiram à mordidas mortais. Quando as pessoas finalmente mostrou arrependimento, novamente Moisés agiu como mediador e com êxito intercedeu. Senhor disse:
"Faça uma serpente de bronze e colocou-a sobre um poste. Qualquer um que tenha sido mordido, para vê-lo curado. Moisés fez uma serpente de bronze e colocá-lo em um poste. Quando alguém era mordido por uma cobra olhava para a serpente de bronze e ser curado "(vv 8, 9).
É interessante notar que a estrutura do Pentateuco ou Torá, que trouxe a morte para o mundo foi a decepção de uma serpente mitológica (Gênesis 3: 1-15) e que agora traz a redenção é também um símbolo representativo similar. Esta dupla aparente contradição, não menos, provável que seja resolvido em interpretação simbólica unívoca dos ricos.
Portanto, no nosso trabalho, faremos uma breve turnê, mas abrangente do simbolismo e iconografia da serpente nas religiões antigas, comparando esta com a concepção hebraico primeira Bíblia e então a rica contribuição de interpretação talmúdica e cabalística que lançam luz sobre esta passagem obscura relacionadas com o papel messiânico.
O simbolismo da serpente na ideologia religiosa
Em todas as culturas antigas da cobra, com seus respectivos iconografia está presente na arte, história e simbolismo sagrado. A sua presença aparece ao lado da Deusa Mãe, entre cultos arcaicos da humanidade.
Um aspecto possível do seu simbolismo sexual é dar interpretações plausíveis erótico. Ao colocar seus ovos no ninho, geralmente um buraco no solo (associado com ovo cósmico vaginal), é uma relação chthonic ou anexado ao telúrico. Por esta razão ele é associado com a fertilidade feminina e simultaneamente com deusas agrícolas como Cibele, Réia e Demeter, cujos carros são atraídos pelas serpentes. Nos cultos de adoração Africano sob a imagem de Danh-sio como serpente com chifres que evoca o arco-íris. Este é psicopompo e traz o ciclo de vida nos períodos agrícolas. Por outro lado, a polissemia do símbolo, a serpente junto ao caminho reto, falo ereto é também uma expressão. A Serpente eo mundo ou globo (ovo) é a união sexual de homem e mulher, o espermatozóide eo óvulo, respectivamente, como mostrado na iconografia católica escondida na Virgem das virgens Medalha Milagrosa dualidade / promíscuo.
É provável que a origem do culto da serpente para ser buscado no povo sumério (c. 3000-2500 aC). Esta figura está presente no poema Enuma Elis o Tiamat dragão (Tamino aceso. "Cobra grande") ea imagem Khmu e Lakhamu, este último como cobras copulando no santuário. No museu do Louvre preserva o selo de esteatita ou um copo de Gudea-c. A. 2141 C. - que representam duas serpentes entrelaçadas em criador abraço sexual, esta inscrição é dedicado a Ningiscila Deus, o protetor da Árvore da Vida. Na Índia, os cultos no início Dravidian Tantric adorado nagakkals ou esteira onde o lingam ou falo substituída por duas cobras juntas sexualmente, espiritualizado na fisiologia do Hatha yoga mística. Esses números são geralmente colocados sob as figueiras como fetiches como árvore sagrada do sexo masculino (lembre-se a iluminação de Buda sob a árvore Bo).
Outra solidariedade simbólica, talvez o mais rico em nosso trabalho, é o aspecto da morte e do renascimento ou dimensão redentora. Sendo um animal que vive em cavernas, muitas vezes pensei que ele estava ciente dos segredos do submundo, mas também tinha a habilidade de subir em árvores e, portanto, sendo associado com a ascensão da alma, isso resultaria em vida eterna. Em livro das duas estradas egípcias, que representa o baixo mortos (Ro-Setau) e ascendente (ANRU-tef) para dois caminhos sinuosos. Como tal, ele era imortal ea origem do todo como o egípcio Uroboros simbologia aceito em todo o Mediterrâneo, especialmente no ambiente herdado de Pitágoras e alquimia.
Em outro aspecto, este réptil é o significado de estados de espírito ou processos de ascensão, como em Kundalini yoga. No Simpósio de Platão representa a serpente de três cabeças Musas acompanhada desceu do céu para a terra e permitir a evolução da consciência. Portanto, é sinônimo de conhecimento e sabedoria, nesta corrente exegeticamente interpreta estudos bíblicos.
A serpente do Gênesis
A serpente do Éden, foi associada com o mal atrasada, se no cristianismo com Satanás (Ap 12) ou as resistências opostas Yahweh ou talmúdico do judaísmo entendido como Samael, o anjo caído [1]. No século XIII afresco bizantino conhecido como o "Juízo Final" é representado como imperador do inferno Satanás precedido por cobras e ossos humanos. No entanto, o texto do Gênesis (fonte javista (J), portanto, pré-exílico) está em silêncio sobre as qualidades éticas do personagem, o que sugere que sua ação era contrário ao propósito de Deus em trazer o pecado ea perda do paraíso, ou seja, a morte para o mundo. Esta parte da convicção diz:
"Então o Senhor Deus disse à serpente: 'Porque você fez isso, maldito seja entre os animais e entre todos os animais da fazenda. Você vai rastejar em sua barriga e comer terra todos os dias da sua vida. Porei inimizade entre ti ea mulher, entre tua descendência ea dela. Ele te ferirá a cabeça, enquanto você ferirás o calcanhar "(Gen. 3, 15).
Primeiro aqui estão associadas com animais rastejantes mordida de cobra como o calcanhar, um símbolo que já deve ter adivinhado a partir do acima exposto, por outro lado, é colocado na posição de portador da morte, por envenenamento, eo paradigma do promotor de redenção dos mortos renascem-mordido no calcanhar de poupança ou semente vai renascer para esmagar seu assassino em sua cabeça, explicando que eu tenho tentado exaustivamente em vários trabalhos anteriores [2].
Segundo, ele está intimamente relacionado com a Árvore da Vida, uma vez que os sentidos que você salvá-lo. No entanto, o guardião oficial, por assim dizer, são os Cerberus angelical (Gn 3, 24). Esta categoria de anjos, são Tetramorph visão de Ezequiel (capítulo 1 e 10) e correspondem às qualidades de Deus, os pontos cardeais e estão presentes no Tarot nos 21 arcanos.
De alguma forma há uma estranha relação entre criaturas angelicais e cobras. Na passagem acima mencionados em Números, quando Moisés levantou a serpente de bronze, ele concatena têm hebraico e Schim-Neja-você-ser-um, lit. "Serpentes ardentes", "serpentes ardentes", "cobras abraço." Este texto pode se referir a ardência ou queimação "como fogo" moinho que produz esses animais. No entanto, isso pode ter uma maior riqueza.
Recorde-se que no livro de Isaías (cap. 6), em uma visão, o profeta mostra os números de criaturas chamado "seraph" ou "serafins" como espíritos voando ao redor do trono divino. O termo vem do hebraico serafim sa - RAF, lit. "Burn", "queimar" e quando o texto refere-se às criaturas terrestres é geralmente traduzido como "cobra" ou "serpente" (Karibu ou anjo-like OFID). Portanto, é possível fazer uma conexão entre a serpente rastejando nacional Jasch do Éden ea serpente de bronze empalado nacional-FIM Jasch vai subir como uma interpretação do animal terrestre celeste como um salvador símbolo ou "cobra angelical" ou "serpente divina ". Tendo assim resolvido o problema e completa o símbolo mundial antiofídicos, uma vez que percebe uma estreita relação entre o angelical eo possível surgimento de réptil [3].
Cristianismo ea serpente de bronze
Então os israelitas adoraram essa figuração e foi destruída pelo rei Ezequias da Judéia (2 Reis 18: 4). Aqui a "serpente" é chamado Nehushtan, léxicos dicção hebraico pode ser traduzido por alguns como um ídolo serpente, embora a maioria prefira as versões transliteradas [4]. Apesar de seu desaparecimento físico, o simbolismo permaneceu no local, como vemos no Evangelho de João 3: 13-15, onde Jesus diz a Nicodemos que:
"Lembre-se a serpente que Moisés levantou no deserto, assim deve ser levantado o Filho do Homem, e então todo aquele que crê nele, tenha a vida eterna para ele."
Assim, essa passagem reconhece uma economia paralela entre o final de empalamento (Gr. stauros) de Jesus ea representação da serpente de bronze, enrolada em torno de um poste também. Ambos foram salvadores e salvação dualidade / morte foi dissecado na versatilidade do símbolo como a serpente que traz a morte e ao mesmo tempo que traz a vida eterna. Quando mais tarde iconografia cristã define a história do Éden, sempre o escolhido réptil arte sacra é uma espécie arbórea, isto é, pendurado na árvore ou poste (Mercurialis serpens século XVII, como nos tratados de alquimia) idéia, retomada pelo poeta Inglês Milton. Por outro lado, "alguém pendurado em uma árvore" tem um significado desonrosa (Dt 21, 22, 23). Então a cobra pendurada Eden é a aparência humilhante, ea figura subindo por Moisés aparência elevatory, elevação e salvar a face, mas tingido uma baixa, já que significa o metal bronze alquímico que é ignóbil.
Contribuições da Cabala
Na configuração rica mitologia Kabbalistic leva o guardião dos segredos de cobra e de conhecimento, este é parafusado na árvore do conhecimento do bem e do mal. Nesta interpretação, é o mesmo personagem original, que detém a chave para destravar um mistério porta velada.
Este animal rastejante carrega dentro de si a força do desenvolvimento da consciência humana, uma vez que está localizado na parte inferior do homem-pé (lembre-se que na metafísica da kundalini yoga está na base da coluna), portanto, segue a ascensão do homem para estratos mais elevados da existência, ou Deus. É ela quem gerencia a abrir para seus dispositivos, a entrada do pecado e da morte no mundo, mas sua descendência é esotericamente concomitantemente poupança.
Adão e Eva, apesar de apresentado na história como dois "separado" se em si uma unidade sagrada (uma vez que um foi retirado do corpo do outro mito da costela). Nesta unidade, não havia certo ou errado. Isto é, Deus estava irreconhecível em sua totalidade, uma vez que se manifestou apenas um aspecto do seu ser bom. A serpente abre a possibilidade do contrário, ele entrou nesse estado mundial primordial da morte (como o oposto de vida), e esta condição apenas atingir o seu pleno desenvolvimento da vida consciente. Agora, com a nova possibilidade de morte, a vida era obviamente desejável e procurados.
Nesta linha, argumentando que os místicos da Torá tentou responder a esta passagem enigmática, a serpente era o Messias, no sentido de que a estrada real indicado desenvolvimento integral humano, o segredo do Eden ou a existência (mistério subjaz à própria Árvore da Vida), ou seja, o caminho de volta ao Éden, a redenção, cuja efígie foi bronze representação típica. O único caminho de volta ao Éden era para ser de fora, no exílio necessário. Uma vez que Deus é, portanto, conhecida pelo contrário, aqui reside o exercício divina lúdico criado para transcender o seu estado de ser e, portanto, existe. Enquanto a morte no mundo, seria um homem vencido pelo mistério da ressurreição, uma condição sine qua non (sacrifício ego) para o desenvolvimento espiritual ea restauração do relacionamento com Deus.
De acordo com esta mítica aspecto, a cobra tinha pernas jardim primordial. Os números do egípcio baixo-relevos representando, por vezes, realizada em dois répteis pés [5]. Na tradição talmúdica é uma passagem que diz que precisa que a cobra era como um "camelo" de suas curvas sinuosas e Samael, o anjo caído, o piloto, desta forma é a força sinistra ou lado esquerdo [6], como trabalhou no budismo tântrico. A condenação dessa oposição foi necessário remover o bras de lá e rastejar sobre o ventre como "anátema". Por enquanto, a cobra estaria dormindo com o menor instintos humanos e deve ser despertado para a sua ascensão na árvore cabalística usando técnicas de meditação, que é bastante difundida em ritual de alta magia. É por isso que a posição meditava Cabalista e não sentado posição de lótus, como o iogue.
De acordo com a Kabbalah, a ascensão da serpente, no valor sagrado caduceu por árvore ou o sefirot Unidos de Malchut, pés ou fundação por meio de Yesod, localizado nos órgãos genitais, seria Tiferet ou de beleza, que simbolicamente representa um cruz ou auto-imolação, no coração, e terminando na coroa da cabeça ou Keter Coroa como um símbolo de iluminação espiritual.
Esta maneira original se revela no mundo crepuscular de símbolos esotéricos relacionamento com a serpente do Éden da escultura de bronze de Moisés, em sua dupla valência, como o abridor de portas para os males e como salvadores da vida, mesmo , morte e renascimento. Assim, assumindo o papel de Messias, exemplificado na Cabala cristã no sacrifício de Jesus (YHSVH) e tratados como mutação interna deve experimentar em sua ascensão ao adepto estados mais elevados de ser.
Notas
[1] Bereshit Rabbati, 24-25.
[2] Fuster, S.: "A religião do antigo Israel. Perspectivas históricas e fenomenológica ", Madrid, 2010.
[3] É interessante notar que os ofitas (seita herética do primeiro século dC) acreditava que o mundo tinha sido engendrado por uma cobra, dando-lhe o caráter do próprio Deus. Pode indicar que mesmo o Senhor foi identificado em um momento como uma cobra, como Zeus na arte órfica. O V. Zebahim 05/01 relaciona a passagem de Êxodo 4: 24, com a idéia de que Deus se transformou em uma cobra grande para matar o filho incircuncisos de Moisés (cf. Fuster, S.: "Tocando os genitais", pode-se olhar mágico rito de circuncisão ", www.arqueologos.org , 2010).
[4] Koehler e Baumgartner: "hebräisch Zum Alten und Lexikon Aramaisches Testamento ", de 1983.
[5] Como no papiro de Tebas, c. 950 a. C. III Período Intermediário.
[6] Midrash Alphabetot.
Bibliografia
Champdor, A.: "O Livro Egípcio dos Mortos", Madrid, 1981.
Croatto, S.: "Criando e amor em liberdade. Estudo de Gênesis 2:04 - 03:24, "Buenos Aires 1986.
Zymla Gonzalez, H., "A Iconografia da serpente." No R / Arqueologia n-253, pp.44-51.
Graves-Patai, "Mitos hebraica", Barcelona, ​​2001.
Ferguson, J.: "o culto da árvore ea serpente", Londres, 1869.
Moshe Idel, "Cabala, Novas Perspectivas", México, 2006.
Richardson, A.: "Introdução à Cabala mística", BA 1974.
Scholem, G.: "As principais tendências do misticismo judaico," México, 1999.
Van Lysebeth, A.: "Tantra, o culto do feminino", Barcelona, ​​1990.
Von Rad, G.: "O Livro de Gênesis", Salamanca, 1977.
Weinreb, F.: "Cabala. A Bíblia plano divino do mundo ", BA 1991.

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